Библиотека

ЭЛЕКТРОННЫЕ КНИГИ

Йога: путь тантры (PDF, 1.28 Мб)

Йога: путь тантры. Редактор и составитель: Ачарья Бхавамуктананда Авадхута. Издательство «Публикации Ананда Марги (Россия)™», 2012. - 34 с.   © Перевод с английского: Ачарья Садананда Авадхута. Литературные редакторы: Орлов А., Тесленко А., Бакланова Е. Публикуется издательством «Публикации Ананда Марги (Россия)™» Духовная традиция тантры возникла в Индии около пятнадцати тысяч лет назад. Пять тысяч лет до н. э. она была систематизирована в стройную науку великим йогином Садашивой. На протяжении многих веков тантра была эффективным методом самопознания и служения всему сотворенному миру. Тантру можно назвать матерью всех систем йоги, поскольку каждая из систем базируется на каком-либо из фрагментов учения тантры. Эта книга знакомит вас с путем тантры, в котором слиты воедино различные аспекты йогической практики, такие, как поднятие кундалини, гармонизация и усиление чакр, дхьяна, бхакти, карма, гьяна, пратьяхара и многие другие. Начните свое духовное путешествие с этой книги!
Прикрепленный файлРазмер
Put_Tantry.pdf1.28 Мб

Ананда Марга

Международная организация «Ананда Марга» и её деятельность в Российской Федерации


«Ананда Марга» (в буквальном переводе «Ананда» – «блаженство», «Марга» – «путь», то есть «Ананда Марга» – «путь блаженства»). Полное название организации – «Ананда Марга Прачарака Самгха», что переводится как «Организация, целью которой является пропаганда «Пути Блаженства». В учении и практике организации тесно сочетаются два элемента – духовный (включая религиозный) и социальный. Её девиз: «Самореализация и служение обществу». Как утверждают последователи, «миссия Ананда Марги – помочь каждому человеку достичь полной самореализации и построить такую социальную структуру, в которой физические, ментальные и духовные потребности всех могут быть удовлетворены.
«Ананда Марга» является международным социально-религиозным движением, чье учение синтезирует традиционные религиозные и философские индуистские представления и некоторые современные научные понятия, а практическая деятельность направлена не только на «расширение сознания и постижение высшей реальности» последователей, но и на реализацию многообразных социальных проектов.
Сергей Игоревич Иваненко, религиовед,
доктор философских наук
 
Имя этой организации внушает многим страх. Её обвиняют в том, будто бы «отделения организации превратились в очаги международного терроризма»[2]. Однако «Ананда Марга» официально зарегистрирована в Индии, Италии, Бразилии, Германии, США и многих других странах мира. В России, где организация не зарегистрирована, первые последователи «Ананда Марги» появились в конце 80-х годов XX века и за прошедшие годы никаких обвинений в терроризме или иной противозаконной деятельности против последователей этой организации в нашей стране не выдвигалось[3].
В последние годы появились диссертационные[4] и другие исследования, показывающие, что «Ананда Марга» не является террористической или экстремистской организацией. Мои личные наблюдения также подтверждают стремление последователей этого движения действовать в рамках существующего законодательства.
 
Международная организация «Ананда Марга Прачарака Самгха».
«Ананда Марга» (в буквальном переводе «Ананда» – «блаженство», «Марга» – «путь», то есть «Ананда Марга» – «путь блаженства»). Полное название организации – «Ананда Марга Прачарака Самгха», что переводится как «Организация, целью которой является пропаганда «Пути Блаженства». В учении и практике организации тесно сочетаются два элемента – духовный (включая религиозный) и социальный. Её девиз: «Самореализация и служение обществу». Как утверждают последователи, «миссия Ананда Марги – помочь каждому человеку достичь полной самореализации и построить такую социальную структуру, в которой физические, ментальные и духовные потребности всех могут быть удовлетворены»[5].
«Ананда Марга» является международным социально-религиозным движением, чье учение синтезирует традиционные религиозные и философские индуистские[6] представления и некоторые современные научные понятия, а практическая деятельность направлена не только на «расширение сознания и постижение высшей реальности» последователей, но и на реализацию многообразных социальных проектов[7]. Действует более чем в 200 странах, насчитывая свыше 500 тыс. последователей. В ряде стран она зарегистрирована в качестве религиозной организации, в Индии имеет статус общественно-религиозной корпорации. Два отделения[8] международной организации «Ананда Марга Прачарака Самгха» получили статус независимых неправительственных организаций, аккредитованных при Организации объединенных наций – это AMURT (Ananda Marga Universal Relief Team, что означает «Команда универсальной помощи Ананда Марга») США и AMURT ШВЕЙЦАРИЯ. Основная деятельность этих отделений заключается в организации и осуществлении различных социальных проектов, оказании помощи при землетрясениях, наводнениях и других стихийных бедствиях.
По оценке некоторых отечественных религиоведов, «Ананда Марга» – современная неоиндуистская организация, одно из новых религиозных движений индийского происхождения[9]. Однако, по нашему мнению, такая характеристика требует определенной корректировки. Возникнув свыше 50 лет тому назад, распространившись во многих странах и приобретя сложившуюся организационную структуру, разработанное учение и практику реализации социальных проектов, «Ананда Марга» может быть охарактеризована в качестве одного из социально-религиозных движений, по сути утратившего характерные признаки нового религиозного движения.
 
Основатель «Ананда Марга» Прабхат Ранджан Саркар и его учение.
«Ананда Марга» была основана в 1955 г. индийским мыслителем и социальным деятелем Прабхатом Ранджаном Саркаром (1921-1990) из Бихара (Северная Индия). Создатель «Ананда Марга» был железнодорожным служащим и имел семью (то есть не был монашествующим, ведущим «отрешенный» образ жизни). Он не принадлежал к какой-либо традиционной религиозной или религиозно-философской школе и не являлся одним из «звеньев» в «цепи ее ученической преемственности».
Принимая П. Р. Саркара в качестве духовно реализованного Мастера медитации, последователи называли его «Шри Шри Анандамурти» (что значит «Тот, кто привлекает других как воплощение блаженства») или просто «Баба» (отец).
Прабхат Саркар написал более 50 книг, предложив свои концепции развития истории и мировой экономики (с упором на экологию) и свое метафизическое представление о мироздании. Он предсказал крах социалистической системы, а вслед за этим — глобальный кризис капитализма: двух моделей общества, равно пренебрегающих духовным началом. В 1959 г. П. Р. Саркар разработал теорию альтернативного и социализму, и капитализму строя (теорию «прогрессивного использования»[10] всех ресурсов человечества: материальных, интеллектуальных и духовных — на благо общества).
В своих первых работах на эту тему П. Р. Саркар утверждал, что люди, вместо того, чтобы отождествлять себя с определенной расой, религией, национальностью или языковой группой, должны считать себя частью одной великой семьи, включающей все человечество. Этот тип общественного мировоззрения он называл «универсализмом». В 1982 году, в серии бесед, опубликованных в книге «Неогуманизм: освобождение разума[11]» он отметил, что обычный гуманизм не был в состоянии возвысить человечество до высоты универсализма, и представил миру новую формулировку гуманизма, имеющего своей основой духовность, назвав его «Неогуманизм». П. Р. Саркар утверждал, что идеалом является общество, свободное от неравенства и что «усилие двигаться к абсолютной реальности, формируя общество, свободное от неравенства, в котором каждый представитель человеческой расы движется в едином потоке, называется «Сама Самадж Таттва».
Нео-гуманизм базируется на понимании основополагающей характеристики людей (дхармы). Высшие возможности человеческой природы требуют, чтобы разум мог расширяться и течь по направлению к Высшему Сознанию (Богу). Когда это случается, человек развивает любовь (преданность) по отношению к Высшему Сознанию и любовь ко всем существам. Эту любовь к Высшему Сознанию следует считать величайшим сокровищем человечества. Без нее жизнь становится сухой и бессмысленной.
По мнению П. Р. Саркара, обычный гуманизм имеет некоторые серьезные дефекты. Прежде всего, такой гуманизм не распространяется на растения и животных. Люди говорят о «человеческих правах», но продолжают отрицать возможность существования прав животных и растений[12]. Другим дефектом гуманизма является то, что он лишен мощного духовного фундамента и часто вырождается в псевдо-гуманизм. Примером может служить то, как многие так называемые развитые нации оказывают гуманитарную помощь менее развитым странам во имя гуманизма, но одновременно с этим транснациональные корпорации в безрассудной погоне за прибылью вытягивают из менее развитых стран их богатства и ресурсы.
 
Преследования П. Р. Саркара и «Ананда Марга» в 1971-1978 г.г.
Свои общественные взгляды П. Р. Саркар стремился распространять не только среди своих последователей, число которых росло, но и во властных структурах Индии. Это вызвало противодействие Правительства Западной Бенгалии, руководимого Коммунистической партией Индии, а также Правительства Индии во главе с Индирой Ганди. В 1971 г. П. Р. Саркар был осуждён, как было впоследствии установлено, по ложному обвинению в убийстве шести своих бывших сподвижников, в 1972 г. «Ананда Марга» была запрещена как военизированная организация, якобы призывавшая к свержению законного правительства. Однако в 1978 г. П. Р. Саркар был реабилитирован, а «Ананда Марга» – легализована.
 
Духовная практика.
Собственно духовная практика (садхана) последователей «Ананда Марга» включает индивидуальную медитацию два раза в день и коллективную – раз в неделю, различные созерцательные упражнения, чтение духовной литературы (прежде всего – произведений П. Р. Саркара), пение духовных песен (прабхат самгитов), воспевание универсальной мантры «Ананда Марги» (киртана), и др. Большое место отводится рецитации (чтению вслух, декламации) мантр[13], направленной на пробуждение внутренней энергии (кундалини). Одной из духовных практик являются психо-физические танцы (тандава, каушики), воспринимаемые как йогические упражнения.
В «Высшем указании» Шри Шри Анандамурти подчеркивает необходимость выполнения духовной практики (садханы) регулярно два раза в день для того, чтобы достичь освобождения. «Каждый ананда марги должен неизменно выполнять садхану дважды в день, это является указанием Парама Пуруши[14].– Не следовать данному указанию – значит подвергнуть себя мукам животной жизни на десятки миллионов лет,»[15] – говорится в «Высшем указании».
К обязательной духовной практике в Ананда Марге относится строгое следование десяти нравственным принципам йоги – джама-нияма садхана.
 
«Янтра», носящая название «пратик».
В «Ананда Марге», в качестве вспомогательного средства для медитации, используется особая «янтра», то есть геометрический символ, выгравированный или нарисованный на металле, бумаге или ином материале (это слово в наиболее общем смысле означает инструмент или то, чем что-либо делается; в религиозном поклонении или процессе медитации «янтра» — это то, посредством чего ум, фиксируясь, сосредотачивается на объекте поклонения или медитации). В медитативной практике последователей «Ананда Марги» наибольшее распространение имеет «янтра», носящая название «пратик»[16]. Пратик – это символ, отражающий сущность идеологии Ананда Марги. Шестиконечная звезда состоит из двух равносторонних треугольников, находящихся в равновесии. Треугольник, острие которого направлено вверх, символизирует усилия, действия, имеющие целью благосостояние и прогресс человечества. Треугольник, острие которого направлено вниз, символизирует духовное знание, внутреннее стремление к реализации духовного потенциала через медитацию. Восходящее солнце в центре пратика обозначает успех, всесторонний прогресс. Цель жизненного пути духовного искателя представлена свастикой[17], символизирующей духовную победу. Обычно этот символ печатается на титульном листе изданий «Ананда Марга».
«Как правило, «пратик» ставится в месте, где медитирует один или несколько человек, – отмечается в одном из изданий официального издательства организации (Ananda Marga Publication) на русском языке. – Специфическая комбинация элементов является результатом экспериментов над разумом, впервые осуществленных Садашивой, предписывавшим своим ученикам медитации на различные формы. Он обнаружил, что те, кто концентрировался на перевернутом острием вниз равностороннем треугольнике (символе «Агья Чакры», означающем духовность, погружение внутрь), становился настолько интроспективным, что терял всякий интерес к физическому миру. А тот, кто медитировал на треугольник с острием, направленным вверх (символ «Манипура Чакры», означающим энергию действия, направленную на внешний мир), достигал небольшого духовного прогресса, в силу того, что чересчур увлекался внешними действиями. Соединив два треугольника в шестиконечную звезду (бхайрави чакра), Шива обнаружил, что люди, медитировавшие на этот символ, достигали гармонии, добиваясь духовного продвижения, не пренебрегая своими мирскими обязанностями. Когда достигается единство двух миров: материи и духа, на горизонте человеческого разума появляется – идеал Тантры – восходящее солнце прогресса, предвещающее приближающуюся духовную победу, символом которой является свастика»[18].
Следует подчеркнуть, что, по убеждению последователей «Ананда Марги», «пратик» не имеет ничего общего с нацистской символикой. Это древний символ, история которого уходит в глубь тысячелетий и множество старинных храмов в Индии имеют на своих стенах свастику. В материалах «Ананда Марга» утверждается, что «Гитлер заимствовал этот символ из древнеиндийских духовных традиций и повернул его вправо, превратив из символа победы в символ поражения».
Вместе с тем, российское законодательство запрещает «пропаганду и публичное демонстрирование нацистской атрибутики или символики либо атрибутики или символики, сходных с нацистской атрибутикой или символикой до степени смешения»[19]. В пратике Ананда Марги используется изначальный древний смысл свастики, как символа успеха и благополучия. Данная норма в сочетании с восприятием в массовом сознании свастики в качестве нацистского символа создаёт серьёзные проблемы для использования такого символа, как «пратик», в нашей стране. Широким массам малоизвестен тот факт, что солдаты Красной Армии на заре революции носили на рукавах шинелей символы свастики.
Последователи «Ананда Марга», с которыми мне приходилось беседовать, не готовы к отказу от символа «пратик» в изданиях материалов организации на русском языке.
Направление йоги, которое практикуют в "Ананда Марге", называется раджадхирадж йога. Это направление зародилось в Бенгалии свыше 2500 лет назад, о нем упоминается в йогическом тексте "Шива Самхита". Данной системой йоги, возрождённой и усовершенствованной Шри Шри Анандамурти, для поддержания телесного здоровья и ментального баланаса предписывается лакто-вегетарианское питание, ежемесячное суточное сухое голодание в дни экадаши (11 и 26 лунные дни), практика асан и мудр 2 раза в день.
 
Организационная структура.
Приверженцы «Ананда Марга» называют себя «марги». Для мирян одобряется создание семьи, особенно межнациональной и межрасовой, активное участие в благотворительной деятельности, социальная карьера. С 1962 г. в организации действует институт монашества[20]. Задача монашеского ордена – ачарьев – пропагандировать духовность, вдохновлять людей на познание своей сути, учить своим примером.
В основе идеологии монашеского ордена лежит идея духовности и познания себя, мира, Бога (в общем смысле «марги» предпочитают говорить обезличенно – Высшего Сознания) как единственного предназначения жизни человека. Ачарьи – мужчины и женщины, отрекшиеся от мира, прошедшие специальный курс духовной подготовки, в том числе получившие знание иностранных языков (включая санскрит и бенгали), философии и практики йоги. Учитывая то, что идеологическая составляющая охватывает практически все виды деятельности и также то, что организация распространена более чем в 200 странах мира, внутри ордена существует определенная структура.
Деление производится на основе географических зон и видов деятельности: к примеру, есть подразделение помощи при стихийных бедствиях (AMURT – http://www.amurt.net), есть подразделение по пропаганде экономической теории прогрессивного использования (PROUT – http://www.prout.org), подразделение по борьбе с жестоким отношением к животным и растениям (PCAP – http://www.pcap.amps.org), департамент благосостояния женщин (WWD – http://www.wwd.amps.org), образовательный департамент (Gurukul – http://www.gurukul.edu) и т.п. (Список ресурсов доступен на английском языке на сайте http://www.amps.org и http://www.anandamarga.net).
Кроме того, монахи бесплатно обучают урокам медитации (через процесс инициации), ведут работу по пропаганде вегетарианства, здорового образа жизни, йоги (в классическом понимании – йогических упражнений), духовности.
Принявшие монашество именуются «дада» (буквально «старший брат») и «диди» (буквально «старшая сестра»).
После смерти Шри Шри Анандамурти (П. Р. Саркара) организацией руководит совет авторитетных лиц, располагающийся в г. Ранчи (Индия), во главе с Президентом («Пуродха Промукхом»), избираемым пожизненно[21]. Структура «Ананда Марга» сочетает участие в руководстве работой различных департаментов и комитетов как монахов, так и мирян.
Как правило, из мирян формируются локальные ячейки по городам и деревням – «юниты». Ведется индивидуальное и совместное выполнение проектов социального служения, а также среди последователей проводятся коллективные, медитации. «Юниты» обладают автономией, для лучшей координации могут иметь свою собственную организационную структуру – как правило, это совет юнита – коллегиальный выборный орган самоуправления. Юниты могут объединяться в более крупные структуры (на уровне региона, страны).
С 1966 г. активно велась миссионерская работы за пределами Индии. Зарубежные страны, в которых есть организации «Ананда Марга», разделены на 9 регионов. Территория Европейской части России относится к региону с центром в Берлине, Азиатской – к региону с центром в Тайпее.
Большинство монахов-ачарьев «Ананда Марга», действующих в России – иностранные граждане. В данный момент есть только один полностью обученный ачарья-гражданин России (курс обучения занимает не менее трех лет).
Как международное общественно-религиозное движение «Ананда Марга» работает в России с конца 80-х годов XX в. Первые группы последователей («юниты») возникли в Ленинграде и Хабаровске.
Некоторые группы последователей были зарегистрированы как региональные общественные организации – в Хабаровске (1991г.), во Владивостоке, Санкт-Петербурге и Барнауле (1992г.) и Южно-Сахалинске (1993г.). После принятия Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997 г.) последователям «Ананда Марга» было предложено перерегистрироваться в качестве религиозных организаций, потому что, по мнению властей, этот статус больше подходит к их деятельности.
Однако это сделано не было, так как среди последователей «Ананда Марга» не было в тот период понимания важности обретения статуса зарегистрированной религиозной организации, а представители органов власти зачастую воспринимали «Ананда Марга» через призму негативных публикаций в иностранной и российской прессе.
В результате, все ранее зарегистрированные общественные организации были в конце 90-х годов ликвидированы. «Марги» нашли выход – были зарегистрированы благотворительные и некоммерческие организации, некоторые из них продолжают свою работу в качестве обществ и центров йоги: например, «Барнаульское общество йоги»[22] и «Дальневосточный центр йоги» (Владивосток). Юридически деятельность обоих АНО на данный момент прекращена, но фактически она продолжается под статусом общественного движения.
На сегодняшний день самыми крупными и деятельными являются юниты Барнаула и Владивостока. На европейской части России сравнительные немногочисленные «юниты» действуют в Москве, Санкт-Петербурге и Белгороде, на азиатской части России – в Барнауле, Бийске, Рубцовске, Новосибирске, Новокузнецке, Комсомольске-на-Амуре, Хабаровске, Арсеньеве и Южно-Сахалинске и некоторых других городах.
Общественная деятельность «Ананда Марги» в России представлена в основном благотворительными программами (помощь малоимущим, детям-инвалидам, детям больным туберкулезом, престарелым) через организацию новогодних утренников, концертов, материальную помощь (финансовая поддержка, продукты питания, одежда, медикаменты, оснащение лечебных кабинетов) и просветительской деятельностью.
Просветительская деятельность осуществляется путём разъяснения на йога-классах и семинарах основ здорового образа жизни, правильного питания, дозированного голодания, обучения асанам и мудрам (упражнения йоги), правильному дыханию, медитации и философии йоги. Ежегодные 3-9-дневные летние ретриты раджадхираджа йоги с участием ачарьев проходят на Дальнем Востоке с 1994 года*, в Горном Алтае с 1999 года, на Сахалине с 2006 года, где одновременно собирается от 40 до 250 человек. Последние 2-3 года подобные ретриты начали проводиться и в европейской части России (Белгород, Подмосковье).
Просветительская деятельность также осуществляется путём размещения информации в сети Интернет (сайты, списки рассылки на mail.ru, специализированные группы на сайтах vkontakte.ru и yahoogroups.com) и через переводы трудов Шри Шри Анандамурти членами публикационного комитета Ананда Марги в России.
В среде российских последователей «Ананда Марга» обсуждался вопрос о желательности получения полноценного юридического статуса (в качестве зарегистрированной российской религиозной организации или регистрации в России представительства Международной организации «Ананда Марга Прачарака Самгха»как иностранной религиозной организации). В г. Барнауле была предпринята попытка регистрации местной религиозной организации. Марги пытались доказать что в Барнауле религиозная группа их школы существует на протяжении более 15 лет и имеет право быть зарегистрированной в качестве религиозной организации.
Суд, основываясь на результатах местной религиоведческой экспертизы, отклонил соответствующий иск, поэтому в настоящее время последователям «Ананда Марга» в России не удалось получить правовой статус зарегистрированной религиозной организации.
На текущий момент деятельность, относящаяся преимущественно к духовным практикам (еженедельные коллективные медитации, ретриты и т.п.), осуществляется последователями "Ананда Марги" через местные религиозные группы, а общественная благотворительная и оздоровительно-просветительская деятельность – через общественное движение.
Представляется, что международный характер «Ананда Марга» и относительно широкая распространённость в мире её последователей говорят об актуальности всестороннего изучения идеологии и деятельности этой организации.
 
Литература на русском языке 
1.  Шри Шри Анандамурти. Йога Психология.: пер. с англ., Издательство «Публикации Ананда Марги (Россия)», 2002.- 216 с.
2.  Шри Шри Анандамурти. Руководство к Поведению Человека.: пер. с англ., Издательство «Публикации Ананда Марги (Россия)», 2002.- 44 с.
3.  Йога: Путь Тантры. – Барнаул: ОАО «Алтайский полиграфический комбинат», 2001. – 104 с.
4.  Ананда Марга Чарьячарья, часть 3. Барнаул, ОАО «Алтайский полиграфический комбинат», 2001. – 56 с.
5. Прабхат Ранджан Саркар «Неогуманизм: освобождение разума»: пер. с англ., Издательство «Публикации Ананда Марги (Россия)»,  – Барнаул, 2007. – 93 с.
6. «Мысли П. Р.Саркара»: пер. с англ., Издательство «Публикации Ананда Марги (Россия)»,  – Барнаул, 2007. – 104 с.
7. Авадхутика Ананда Митра Ачарья «Духовная философия Шри Шри Анандамурти: комментарии к Ананда Сутрам»: пер. с англ., Издательство «Публикации Ананда Марги (Россия)»,  – Барнаул, 2007. – 350 с.
 
Каталог ссылок в сети Интернет
www.am.newmail.ru – общая информация о движении «Путь Блаженства» в России (на русском языке).
www.yoga.barnaul.ru (барнаульское общество йоги).
Ананда Марга (Путь Блаженства) на английском языке
www.anandamarga.org – главный сайт школы.
www.prout.org – PROUT (социо-экономическая теория).
www.ru.org – движение «Возрождение Вселенной» (возрождение духовно-ориентированной культуры в современном обществе).
www.prabhatasamgiita.net – музыкальное наследие П. Р. Саркара («Песни нового рассвета»).


[1] Иваненко Сергей Игоревич, доктор философских наук, религиовед.
[2] См., например: Н.А. Трофимчук, М.П. Свищев. Экспансия (М, 2000) http://psyfactor.org/expan7-8.htm
[3] В настоящее время в Российской Федерации сравнительно немногочисленные группы последователей «Ананда Марга» действуют в Барнауле, Белгороде, Владивостоке, Москве, Новокузнецке, Рубцовске, Санкт-Петербурге, Южно-Сахалинске и некоторых других городах.
[4] См.: Е.Г. Романова. Новое религиозное объединение Ананда Марга в странах Дальнего Востока и в России. диссертация... кандидата философских наук : 09.00.13 Москва, 2006. – 297 с.
[5] В частных беседах представители организации могут заявить, что «с точки зрения светского общества «Ананда Марга» – одна из религий. Но мы не считаем себя религией. Точнее, «Ананда Марга» – больше, чем религия. Наша миссия – распространять научно-духовные практики, которым может следовать любой человек, независимо от своей религиозной принадлежности».
[6] В учении «Ананда Марга» содержатся идеи классической йоги, санкхьи (одна из шести традиционных школ индуистской философии), тантризма и некоторых других индийских философских систем.
[7] «Ананда Марга» реализует различные социальные проекты, в том числе по оказанию помощи жертвам стихийных бедствий, развитию медицины, сельского хозяйства, заботу о детях, поддержку равноправия женщин, защиты животных и растений от жестокого обращения и др.
[8] http://www.un.org/dpi/ngosection/asp/form.asp
[9] С.В. Пахомов. Ананда Марга // Религиоведение/Энциклопедический словарь. – М.: Академический проект, 2006. – С.40.
[10] Progressive Utilization Theory – PROUT.
[11] Прабхат Ранджан Саркар "Неогуманизм: освобождение разума" – Барнаул, 2007. – 93 с.
[12] П. Р. Саркар создал в 1977 г. в рамках «Ананда Марга» Общество защиты растений и животных от жестокости (Prevention of Cruelty to Animal and Plant – PCAP).
[13] Главной среди мантр является «Баба нам кевалам» (буквально «только имя отца»), совместно читаемой нараспев последователями «Ананда Марга» медитациями. Эта мантра интерпретируется как «все является выражением бесконечного сознания».
[14] Парама Пуруша – санскр., высшее Сознание.
[15] «Высшее указание» Шри Шри Анандамурти опубликовано в начале нескольких изданий официального издательства организации (Ananda Marga Publication) на русском языке, например: Шри Шри Анандамурти. Ананда Марга Чарьячарья, часть 3. Барнаул, 2001. – 56 с.; Шри Шри Анандамурти. Руководство к поведению человека. Барнаул, 2002. – 44 с. и др.
[16] Представляет собой шестиконечную звезду, внутри которой помещена свастика на фоне восходящего солнца.
[17] Свастика в древние времена символизировала удачу; само слово происходит от санскритского «благоденствие». Этот крест можно найти на скатертях племени Навахо, на греческой керамике, критских монетах, римских мозаиках, на предметах, извлеченных при раскопке Трои, на стенах индусских храмов и во многих других культурах самых разнообразных времен. Это символ солнечного прохода по небесам, превращающего ночь в день – отсюда более широкое значение как символа плодородия и возрождения жизни; концы креста интерпретируются как символы ветра, дождя, огня и молнии. В Японии это символ долгой жизни и процветания. В Китае это древняя форма знака «фан» (четыре части света), позднее – символ бессмертия и обозначение числа 10.000 – так китайцы представляли бесконечность. Также это священный символ буддизма и джайнизма. Конечно, были исключения в позитивном имидже свастики – самым известным стал германский Hakenkreuz или «крючковатый крест», который, повернув, нацистская партия приняла в качестве своего символа в 1919 году.
[18] Йога: Путь Тантры. Барнаул, 2001. – С.96-97.
[19] Кодекс Российской Федерации об административных правонарушениях, статья 20.3. устанавливает административную ответственность за изготовление, распространение, пропаганду и публичное демонстрирование нацистской атрибутики или символики либо атрибутики или символики, сходных с нацистской атрибутикой или символикой до степени смешения.
[20] Среди монахов есть и те, кто не состоит в браке (их большинство), и семейные люди.
[21] В настоящее время им является Ачарья Вишвадевананда Авадхута.
[22] Осуществляет ряд благотворительных проектов, включая социальную помощь нуждающимся семьям, детям-инвалидам, детям, больным туберкулезом, детям из неблагополучных семей и др. (см.: ).

Источник: www.keston.org.uk   Об авторе: www.ru.wikipedia.org


*По уточненным данным семинары на Дальнем Востоке стали проводиться с 1990 года (примечание редактора).

Практики

Расширенное описание практик Ананда Марги

Важность регулярного выполнения духовных практик

В своей книге "Беседы о тантре" Шри Шри Анандамурти пишет: "Чтобы постичь величие Тантры, необходимо выполнять духовную практику. Тот, кто не практикует, никогда не сможет проникнуть в таинства Тантры". Главной практикой в традициях тантры и раджадхираджа-йоги является практика медитации, на санскрите это звучит как дхьяна. В тантрических писаниях сказано: Уттамо Брахмасадбха'во мадхьямо' дхья'надха'ран'а'; Джапастити сьядадхама' ма'ртипу'джа' дхама'дхама'. [Идеация на Брахме - самое лучшее, дхьяна и дхарана - второе по качеству, повторение напева и восхваляющие молитвы - худшее, и поклонение идолам - худшее из худшего.] Что же такое медитация? Это вершина духовного развития или его начало? Это увлекательное исследование себя или просто часть образа жизни садхаки (духовного искателя)? Всё дело в том, что в разных духовных традициях (я уже не говорю о психологических направлениях) под медитацией понимается совершенно разное, хотя термин используется один и тот же, а кроме того, сильно различаются цели, которых пытаются достичь с её помощью. Итак, что же будем понимать под медитацией мы? Медитация - это древняя йогическая техника, призванная расширять разум и прояснять сознание. Расширяя разум и очищая наше сознание, мы можем приобрести более глубокое понимание того, кто мы есть и каждого аспекта в нашей жизни. Йоги говорят, что разум обычного человека, который не занимается медитацией, напоминает пьяную обезьяну, попавшую в гнездо скорпионов, т.е. он находится в беспокойном состоянии и постоянно блуждает от одного объекта к другому. Разум человека можно сравнить с озером. Если поверхность озера будет гладкой и не замутненной, то с одной стороны мы хорошо можем разглядеть рельеф дна озера, оценить его глубину, с другой - нам хорошо видно то внешнее окружение, которое отражается на зеркальной глади озера. Если наш разум спокоен и не замутнён, то мы легко можем понять самих себя и своё окружение, и наоборот. Медитация успокаивает и расширяет (делает более восприимчивым) разум, а когда есть покой в разуме, тогда есть покой и в жизни. Другое определение близко отражающее смысл звучит так, медитация - это концентрированное мышление. Концентрированное означает, что есть объект, на котором мы концентрируем свой разум. В медитации раджадхираджа-йоги для концентрации используется мантра. Отличие медитации от обычного размышления в том, что в ней есть концентрация на объекте медитации (дыхание, звучание и идея мантры). В медитации наш разум блуждает (мы думаем, то об одном, то о другом), но мы усилием воли постоянно возвращаем его к точке концентрации. И что же является точкой концентрации? Точкой концентрации является идея мантры. Процесс медитации графически напоминает ромашку, где центральная её часть - это объект концентрации, а дуга лепестка - это попытка блуждающего разума уйти в сторону от объекта концентрации и наше усилие по его возврату. И когда вы только начинаете практиковать медитацию, то поначалу лепестки ромашки достаточно длинные. Во время медитации мы тренируем блуждающий разум, концентрироваться на объекте, тем самым мы накачиваем наши ментальные мускулы. При регулярной практике медитации (2 раза в день, утром и вечером) способность к концентрации становится всё сильнее (лепестки у ромашки укорачиваются). Мы все желаем безграничной свободы и счастья, но всё же наше переживание этих вещей ограничено. Согласно йоге, человеческое сознание не имеет ограничений. Лишь из-за постоянной связи с ограничивающими мыслями и ограниченными объектами наше сознание становится ограниченным. У каждого из нас есть маленькое я (наше тело, привычки), которое мы хорошо знаем, видим по утрам в зеркале и у нас есть большое Я, которое мы совсем не знаем (вездесущее, всезнающее, бесконечное). Медитация даёт нам возможность забыть о своей ограниченности (нашем маленьком я) и вспомнить о своей бесконечности (обрести большое Я), ибо разум устроен так, что он принимает форму того, о чём он думает. И если мы концентрируемся на бесконечном Высшем Сознании, то постепенно наш разум утончается и расширяется. В нашей системе йоги получение трансцендентальных переживаний не является целью медитации, это скорее "побочный эффект". Медитация направляет сознание к бесконечности и т.о. позволяет ему отрешиться от всех ограниченных объектов и мыслей. В Йоге есть такое изречение "О чём ты думаешь, тем ты и становишься". Когда наше сознание отрешено от ограниченных объектов и сконцентрировано на чём-то безграничном, оно постепенно расширяется и, в конечном счете, само становится бесконечным. Это даёт чувство невыразимого блаженства, свободы и понимания (глубинного прозрения). В раджадхираджа-йоге безграничная идея представлена махамантрой "Баба Нам Кевалам", что означает "Всё в этой Вселенной является выражением Единого, Бесконечного Сознания". Когда разум фокусируется на этой красивой мысли, он начинает расширяться, сбрасывая все ограничения. В дополнение к значению, в мантре используется сила звука, т.е. мощный звукоряд, пробуждающий наше сознание. С другой стороны, мантра выполняет роль якоря для разума, не позволяя ему двигаться в разных направлениях. Обычно разум блуждает, но мантра даёт нам центральную точку (объект концентрации), к которой мы можем возвращаться. Постоянно возвращаясь в эту центральную точку, разум постепенно становится спокойным и, в конце концов, достигает полной неподвижности. Если нам удаётся удерживать разум 12 секунд на одном месте (дхарана), то после этого он начинает течь в потоке (дхъяна) и если вы удерживаете разум в этом состоянии ещё 12 секунд, то наступает самадхи.                                                      МЕДИТАЦИЯ С МАХАМАНТРОЙ                                    (медитация для духовного самосовершенствования) 1. Сядьте в позицию со скрещенными ногами. Ваша спина должна быть прямой, руки сцеплены в замок, язык завёрнут и слегка прижат к нёбу, глаза закрыты. Сделайте несколько глубоких вдохов. Полностью расслабьтесь и представьте, что вы сидите в тихом, уединённом месте - в пустыне, на вершине горы или где-то ещё, вокруг вас нет никого. Постарайтесь рассмотреть это как можно отчётливее. Теперь представьте, что земля уходит у вас из-под ног и остается лишь бесконечное космическое пространство. Обычный мир с его проблемами ушел очень далеко. Вы парите в бесконечности. Дышите диафрагмальным дыханием глубоко и размеренно. Представьте, что вы единственное живое существо в этой вселенной и кроме вас больше никого нет. 2. Начинайте медитировать, используя универсальную мантру, которую может использовать каждый. Мантра состоит из трех санскритских слов: Баба Нам Кевалам. Слово Баба значит "самый любимый" и относится к Высшему (Космическому) Сознанию. Нам значит "имя" и Кевалам означает "только". Значение мантры: дословно - "только имя моего любимого" или "Всё в этой Вселенной является выражением Единого, Бесконечного Сознания". Очень важно осознавать значение мантры во время ее повторения. Завершив шаг N1, начинайте повторять мантру. Про себя произносите Баба Нам Кевалам. На вдохе мысленно проговаривайте Баба Нам, на выдохе - Кевалам. Представьте, что каждый миллиметр пространства, в котором вы находитесь, начинает излучать сияние. Это сияние повсюду, оно пронизывает и растворяет ваше тело. Вы растворяетесь в этом океане света и теряете чувство собственной тождественности. Нет ни вселенной, ни вашего тела, ни вашего разума, а только океан космического блаженства, океан ослепительного сияния. Повторяя мантру, концентрируйтесь на её идее - Всё есть Высшее Сознание. Всё есть Высшее Блаженство. Выполняйте эту практику в течение 20-30 минут.

Асаны в раджадхираджа-йоге

Санскритское слово "а'сана" в дословном переводе означает "удобная поза" (cтхирасукхамасананг). Асаны - это упражнения, регулярно практикуя которые, человек приобретает здоровое и крепкое тело, а также излечивает себя от многих заболеваний.

Но асаны не предписываются в качестве основного средства лечения при заболеваниях: асаны предназначены для избавления лишь от тех болезней, которые создают препятствия на пути медитации, с их помощью становится гораздо легче выполнять садхану.

Существует множество асан, напоминающих различных животных, и они соответственно называются их именами. Также существует множество характеристик животных и птиц, которые как правило не столь присущи человеку: их физическая структура такова, что обусловливает усиленное выделение определенных гормонов, результатом этого является развитие специфических качеств. Так, например, черепаха может предельно втягивать конечности. Если человек на некоторое время примет подобную позицию, он сможет добиться отрешения своего разума от внешнего мира. Эта асана называется "курмакасана" (поза черепахи). Нужно понимать, что комплекс асан, необходимый для одного человека может не подходить другому. Существует более 50 000 асан. В системе раджадхираджа-йоги, асаны, отвечающие индивидуальным особенностям и потребностям человека даёт ачарья (учитель йоги и медитации). Что же касается самых простых комплексов асан, то им могут обучать и инструктора йоги, прошедшие специальный тренинг. Практиковать асаны по книгам, это всё равно, что заниматься самолечением, не имея должного образования. И там, и там последствия могут быть печальными. Между разумом и телом существует очень тесная взаимосвязь. Разум выражает себя через вритти, и какие вритти являются доминирующими, зависит от работы желез.

В человеческом теле много желез, и каждая из них выделяет определенные гормоны. Если гормональная секреция нарушена или имеет место дефект в какой-либо железе, происходит возбуждение определенных вритти. По этой причине многим людям, несмотря на искреннее желание, не удается следовать нравственным принципам, они понимают, что необходимо практиковать медитацию, но не могут сконцентрировать свой разум, так как он стал внешненаправленным из-за возбуждения той или иной наклонности. Если человек хочет управлять состояниями своего разума, необходимо устранить дефекты в работе желез. В решении этой задачи асаны являются огромным подспорьем для садхаки, поэтому асаны представляют собой важную часть духовных практик. В момент выполнения асан, происходит сжатие или растяжение определенных желез внутренней секреции, что приводит к выбросу соответствующих гормонов, именно за счет этого и проявляется целебный эффект асан на тело и разум.

В свое время Шива дал для садхаков тантрической традиции 80 асан (которые ведут к мокше - просветлению) и технологию их выполнения. Позже, Шри Шри Анандамурти, сообразно текущему моменту, для системы раджадхираджа-йоги оставил из них 42.

ПРАВИЛА ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ МАКСИМАЛЬНОГО ЭФФЕКТА ОТ ВЫПОЛНЕНИЯ АСАН

1. Перед тем, как практиковать Асаны, сделайте вьяпака шаучу (полуванну) или полностью помойтесь (без мыла). Полуванна должна также выполняться перед медитацией. Если асаны выполняются непосредственно после медитации, то нет необходимости второй раз делать полуванну. Вьяпака шауча или полуванна выполняется холодной водой, но в крайне холодном климате можно использовать воду потеплее. Сначала умойте предплечья (руки от локтей и ниже), лицо, голени, шею и половые органы. Затем наполните рот водой и осторожно брызгайте воду из ладоней в широко открытые глаза не менее 12 раз, потом выплюньте воду.

2. Не делайте асаны на открытом месте, потому что в это время тело чрезвычайно открыто и в результате вы можете простудиться. Практикуя асаны в помещении необходимо следить за тем, чтобы воздух был свежим, можно открыть окно.

3. В помещении не должно быть накурено, чем меньше дыма, тем лучше.

4. Мужчинам ничего не нужно одевать на тело, кроме лангот (специальное нижнее мужское белье). Женщины должны носить плотное удобное нижнее белье и бюстгальтер.

5. Делайте асаны на одеяле или коврике. Не делайте асаны на голом полу, иначе вы можете простудиться, а также может быть разрушен секрет желез, выделяющийся организмом во время выполнения асан.

6. Асаны можно практиковать только тогда, когда вы дышите через левую или через обе ноздри. Не следует практиковать асаны, когда вы дышите только через правую ноздрю.

7. Принимайте саттвическую (утонченную) пищу. Тем, кому трудно отказаться от раджасической пищи, следует после еды съедать небольшой кусочек миробалана (лучше использовать мелкие сорта), или что-то подобное этому. Однако, это не относится к странам с холодным климатом.

8. Не сбривайте волосы вокруг суставов (в подмышечных впадинах и в паху).

9. Не делайте асаны на полный желудок. Запрещается делать асаны в течение 2,5-3 часов после еды.

10. Ногти на руках и ногах должны быть коротко острижены.

11. После практики асан сделайте массаж рук, ног и всего тела, особенно суставы.

12. После окончания массажа, оставайтесь в позе шавасаны не меньше 2 минут.

13. После шавасаны (позы трупа) по крайней мере, в течение 10 минут не следует соприкасаться с водой.

14. Не нужно массировать свое тело с маслом, но если вам нравится, то можно втереть немного масла в тело.

15. После асан желательно прогуляться в тихом спокойном месте.

16. Сразу же после асан недопустимо выполнение пранаямы.

17. Если после практики асан, вам нужно срочно покинуть помещение, а к этому времени температура тела еще не нормализовалась, или если температура внутри помещения отличается от температуры снаружи, необходимо хорошо одеться, прежде чем выходить из помещения. Если возможно, глубоко вдохните, находясь еще в комнате, и выдохните, выйдя наружу. В этом случае вероятность простудиться будет сведена к минимуму.

18. Те, кто практикует асаны, могут заниматься любыми другими упражнениями: бегом или любым другим видом спорта, но сразу после асан их делать нельзя.

19. Для следующих асан не является принципиально важным через какую ноздрю проходит поток дыхания: Падмасана (поза лотоса), Сиддхасана (поза сиддха), Ардхасиддхасана (поза полусиддха), Бходжанасана (поза со скрещенными ногами), Вирасана (поза героя), Диргха пранам (поза долгого приветствия), Йогасана (поза Йога), Бхуджангасана (поза змеи).

20. Для всех этих асан нет ограничений не только по носовому дыханию, но и по пище.

21. Во время менструации, беременности и в течение 1 месяца после рождения ребенка женщины не должны практиковать асаны или какие-либо другие упражнения. Но асаны, предназначенные для дхьяны, такие как падмасана, сиддхасана и вирасана, могут выполняться при любых условиях, они являются необходимыми для дхьяны и дхараны.

Следует отчетливо себе представлять, что технология выполнения асан в системе раджадхираджа-йоги принципиально отличается от других школ несколькими моментами:

  • мы делаем асаны, чтобы лучше выполнять дхьяну (медитацию);
  •  мы делаем асаны, чтобы привести в баланс вритти (наклонности разума);
  • мы сопровождаем их определённым режимом дыхания, т.е. вовлекаем и концентрируем в определенных местах прану (жизненную энергию);
  • при выполнении асан, мы сопровождаем их мысленным повторением ишта-мантры (индивидуальной мантры, ведущей вас к духовной цели; ишта-мантра дается ачарьей - учителем йоги и медитации);
  • в конце выполнения каждой асаны, во время расслабления, мы концентрируем разум на высших чакрах (как правило анахата или агья чакра). 

    Кроме того, что асаны действуют на железы внутренней секреции, они также действуют на чакры (центры психодуховной энергии) и именно за счет этого воздействия мы способны балансировать наши вритти. Известно, что каждой чакре соответствуют определённые вритти. Давайте рассмотрим какой чакре какие вритти соответствуют.

    Муладхара:
    Кама (физическое желание)
    Артха (психическое желание)
    Дхарма (психо-духовное желание)
    Мокша (духовное желание)

    Свадхиштхана:
    Авагья (принижение других)
    Мурччха (психическое оцепенение, отсутствие здравого смысла)
    Прашрая (индульгирование, потакание своим слабостям)
    Авишваса (отсутствие уверенности)
    Сарванаша (мысль о неминуемой смерти)
    Крурата (безжалостность)

    Манипура:
    Ладжжа (застенчивость)
    Пишуната (садизм)
    Ирша (зависть)
    Сушупти (статичность, инертность)
    Вишада (меланхолия)
    Кашая (сварливость, неуживчивость)
    Тришна (жажда приобретения)
    Моха (слепая привязанность)
    Гхрина (ненависть, отвращение)
    Бхайа (страх)

    Анахата:
    Аша (надежда)
    Чинта (беспокойство)
    Чешта (усилие)
    Мамата (нежность, любовь)
    Дамбха (тщеславие)
    Вивека (сознательность)
    Викалата (депрессия)
    Ахамкара (эгоизм)
    Лолата (скупость, жадность)
    Капатата (лицемерие, хитрость)
    Витарка (желание спорить, склонность придавать повышенную важность
    своим личным мотивам)
    Анупата (раскаяние)

    Вишуддха:
    Шададжа (павлин)
    Ришабха (бык)
    Гандхара (коза)
    Мадхьяма (олень)
    Панчама (кукушка)
    Дхайвата (осёл)
    Нишада (слон)
    Онм (акустический корень творения)
    Хуммм (звук пробуждения Кула Кундалини)
    Пхат (воплощение теории в практику)
    Ваошат (развитие мирского знания)
    Вашат (благополучие в тонкой сфере)
    Сваха (выполнение благородных действий, праведная решимость)
    Намах (предание себя воле Всевышнего)
    Виша (антипатия, омерзительные отталкивающие проявления)
    Амрита (приятные, привлекательные проявления)

    Агья:
    Апара (мирское знание)
    Пара (духовное знание)

    Теперь, когда вы знаете какой чакре какие вритти присущи, вы можете понять, что выполняя те или иные асаны мы способны обрести контроль над теми вритти, которые мешают нам быть счастливыми. Каждая асана влияет на одну или несколько чакр. Эти постулаты лежат в основе такой части раджадхираджа-йоги, которая называется биопсихология.

    Теперь, когда мы разобрали механизм действия асан и подготовку к их выполнению, давайте рассмотрим как делаются простые комплексы асан для мужчин и женщин. Базовые комплексы для начинающих обычно включают 3 асаны. Комплекс для женщин направлен на регуляцию женских гормонов и общую гармонизацию организма. В него входят: ардхакурмакасана или дирга пранама, йогасана или йогамудра, бхуджангасана. Для этого комплекса вегетарианское питание не является обязательным условием его безопасного выполнения.

    Ардхакурмакасана (половинная поза черепахи) или дирга пранама (долгое приветствие) Встаньте на колени. Соединив ладони, поднимите руки над головой, прижав их к ушам. Затем, выдыхая, наклоняйтесь вперед, пока не прикоснётесь к полу руками, кончиком носа и лбом. Ягодицы все это время не отрываются от пяток. Сделав полный выдох, задержите дыхание на восемь секунд. Затем поднимитесь на вдохе. Выполните позу восемь раз.

    Йогасана или йогамудра (поза Йога) Сядьте в позу со скрещенными ногами, руки за спиной. Правой рукой обхватите левое запястье, затем, выдыхая, постепенно наклоняйтесь вперед, пока лбом и носом не коснетесь пола. Выдержите это положение в течение восьми секунд и, вдыхая, поднимитесь. Поза выполняется восемь раз.

    Бхуджангасана (поза змеи) Лягте на пол животом вниз. Сосредоточив вес тела на ладонях, поднимите грудную клетку. Запрокидывая голову назад, смотрите на потолок. Поднимаясь, делайте вдох, поднявшись, задержите дыхание на восемь секунд. Выдыхая, вернитесь в исходное положение. Поза выполняется восемь раз.

    Комплекс для мужчин направлен на регуляцию мужских гормонов и общую гармонизацию организма. В него входят: наукасана или дханурасана, матсьендрасана, сарвангасана. Для этого комплекса вегетарианское питание является весьма желательным условием его безопасного выполнения.

    Наукасана (поза лодки) или дханурасана (поза лука) Лягте на живот. Согните ноги так, чтобы икры касались бедер. Отведя руки за спину, возьмитесь за лодыжки. Поднимите все тело, перенося вес тела на область пупка. Как можно сильнее распрямите шею и грудную клетку. Взгляд направьте вперед. При подъеме тела сделайте вдох и выдержите это состояние, задержав дыхание, в течение 8 секунд. В этой позе тело принимает форму лука. Выдыхая, вернитесь в исходное положение. Выполните позу 8 раз.

    Матсьендрасана (поза скручивания) а) Правой пяткой надавите на муладхара чакру. Левую ногу направьте через правое бедро. Правой рукой возьмитесь за большой палец на левой ноге, при этом правая рука идет вдоль левой ноги от колена вниз. Левую руку отведите назад и через спину дотянитесь ей до пупка. Шею поверните влево насколько это возможно. б) Затем надавите на муладхару левой пяткой и повторите процесс в другую сторону. Один цикл включает в себя выполнение упражнения в правую и левую стороны. Всего должно быть четыре цикла, продолжительность цикла - полминуты.

    Шашангасана (поза зайца) Встаньте на колени и крепко обхватите обе пятки руками. Выдыхая, наклонитесь вперед и коснитесь пола макушкой головы. Лоб должен касаться коленей. Задержав дыхание, сохраняйте эту позу в течение восьми секунд. На вдохе примите исходное положение. Поза выполняется восемь раз.

    Почитав описание асан, думаю вы поняли, что изучать асаны по книгам (тем более без картинок) занятие почти бесполезное. Поэтому тем, кто действительно хочет глубже узнать, как это делается, рекомендую изучить книгу Шри Шри Анандамурти "Ананда Марга Чарьячарья", часть 3 (там есть рисунки асан)

    А лучше всего пройти асана-класс по системе раджадхираджа-йоги очно, ибо ни одна книга и ни один видеофильм не заменит ачарью или инструктора йоги, который сможет реально оценить правильность выполнения вами той или иной асаны. 

    Использованный материал:

    1. Шри Шри Анандамурти "Ананда Марга Чарьячарья", часть 3.

    2. Avadhutika Anadamitra "Yoga for Health"

    3. Шри Шри Анандамурти "Йога-психология"

Философия

Материалы для углубленного изучения философии

В поисках гуру

В поисках Гуру Пламя одной лампы освещает множество других ламп. Влияние большой личности пробуждает сонмы спящих сердец. Шри Шри Анандамурти Говорят, что "когда ученик готов, приходит Гуру". Садгуру, Совершенный Мастер всегда присутствует, как всепроникающая, всезнающая духовная сущность. Всегда, когда определенный человек приобрел сильное желание достичь совершенства, освободиться от всех оков, Гуру приходит к нему в некоторой физической форме, чтобы научить методу освобождения. Поэтому нет необходимости искать от двери к двери, думая, что можно найти и выбрать своего мастера. Нужно лишь развить сильное стремление к истине, и Гуру придет. В Куларнава Тантре написано: "Встречи с гуру пути Кулы [науки кундалини] трудно достичь во всех мирах; только благодаря благоприятным плодам прежних достойных дел достигается она, не иначе". Гуру незаметно ведет ученика в течение долгого времени, но на физическом плане Он появляется только, когда ученик постиг необходимость таких отношений. Когда человек готов получить Его послание, когда человек, пройдя через множество жизней, развился достаточно, чтобы понять суть учения гуру, чтобы жить в унисон с его освобожденным и освобождающим сознанием. Когда искатель становится, благодаря своей прошлой и настоящей эволюции, готовым к решительному шагу, либо обстоятельства приводят его туда, где есть гуру, либо гуру сам приходит к нему. Было сказано, что Гуру подобен самолету, кружащему над посадочной полосой, ожидая, когда полоса освободится для совершения посадки. Только когда наши умы освобождаются от эго и материалистического желания, Он может прийти. "Ищи, и тебя найдут". (Суфийская поговорка) Великий индийский интеллектуал, Рам Мохан Рой, искал истину в тысячах писаний, ради которых он ездил даже в Тибет. Но все время оставался неудовлетворенным, его поиск не кончался. Однажды, когда он шел по деревенской дороге, мимо него проходил обыкновенный крестьянин, дружелюбно сказавший ему: "Тум каха джя рахе хо?" "Куда ты идешь?" и вручил ему листок. Использование крестьянином фамильярного "ты" ("тум") рассердило Рам Мохана, и он быстро пошел домой, сжимая в руке полученный листок и думая о дерзости крестьянина. Придя домой, он взглянул на листок, который бессознательно сжимал в руке, и увидел записанную на нем мантру. Гуру пришел в форме этого простого крестьянина, так его рассердившего, чтобы инициировать его специальной личной мантрой. С огромной искренностью Рам Мохан практиковал садхану с этой мантрой, и через некоторое время обрел истину. Кабир был простым ткачом мусульманского происхождения, но в сердце он был великим преданным Господа, выходящего за пределы всех каст, религий и рас. В то время величайшим учителем в Бенаресе был Свами Рамананда; но так как Рамананда был хинду, а Кабир родился мусульманином, Рамананда не принял бы его в ученики. Однако, Кабира изнуряло сильное желание получить инициацию в практики, посредством которых он мог бы постичь истину. Однажды ночью, когда он спал на ступени одной из пристаней на реке Ганг, Рамананда проходил мимо во время вечерней прогулки. Как обычно Рамананда произносил свою мантру "Рама, Рама" в ритме с дыханием и с полной идеацией Высшего. Вдруг он споткнулся о сонное тело Кабира и нечаянно произнес имя Господа вслух – "Рама, Рама!" Кабир проснулся от этих слов и понял, что его долгожданный мастер, наконец, инициировал его! Он простерся в ногах у Рамананды и предался ему, и Рамананда вынужден был принять его в свои ученики. Кабир практиковал с огромной искренностью и настойчивостью, и сам стал реализованным мастером. У великого йога Рамакришны было много учителей и, благодаря их наставлению, и его настойчивой практике, он смог соединить свой разум с Сагуна Брахмой, достичь Савикальпа Самадхи. В этом состоянии образ Кали, Божественной Матери, являлся ему, и он терял себя в Ней. Затем однажды, появился мастер Тотапури, он стал гуру Рамакришны. "Нырни глубоко в свой атман",- говорил он – "и осознай единство с Брахмой". Но Рамакришна не мог пройти путь от Сагуна до Ниргуна Брахмы, преодолеть последнюю и величайшую фазу путешествия. Он сказал Тотапури, что не может достичь этого состояния. "Что? Но ты должен!" – ответил Тотапури. Он взял кусочек стекла и надавил на точку между бровей Рамакришны и сказал ему концентрировать разум в этой точке. Снова Рамакришна начал медитировать и перед ним появился прекрасный образ Божественной Матери, он использовал свою проницательность как меч и рассек Ее фигуру пополам. Его разум в тот же миг воспарил над всеми оковами относительности, растворился в Нирвикальпа Самадхи. Три дня он пребывал в этом высшем состоянии полного слияния и, наконец, пропев "Хари ом", Тотапури вернул его на физический план. "Верь в меня, и я буду в тебе. Как ветка не может принести плода сама, если не обвита лианой, ты не можешь ничего кроме, как верить в меня" (Господь Иисус Христос). Гуру Что значит гуру? "Гу" значит "тьма", а "ру" значит " рассеивающий". Гуру - это тот, кто рассеивает тьму невежества, тьму оков Пракрити в разуме ученика. Он вдохновляет ученика собственной бесконечной силой и учит практическим методам преодоления своих ограничений. Он направляет ученика к постижению его собственной бесконечной сути. Однажды в джунглях была убита мать маленького львенка, и осиротевший щенок вырос в стаде овец. Подрастая и имитируя животных вокруг него, он начал вести себя в точности, как маленькая овечка, радостно жевал траву на пастбищах и приветственно блеял, видя своих пушистых товарищей. Однажды из соседних джунглей пришел огромный лев, он увидел этого теперь уже почти взрослого льва, забывшего свою природу и ведущего себя подобно испуганной кроткой овце. Большой лев схватил маленького льва за загривок и поволок к пруду, где тот мог увидеть свое отражение в спокойной воде. Осознав, вдруг, свою истинную природу, лев издал громкий триумфальный рык и отправился в джунгли вместе с великим львом. Типы гуру  Существует три категории гуру: 1. Низший или худший (адхама) гуру. Он может давать некоторые наставления, но не заботится о поведении или прогрессе ученика. Он может даже принять дары учеников и оставить их; он не может дать ничего постоянного своим последователям. 2. Средний (мадхъяма) гуру. Он может учить некоторым практикам и поддерживать связь со своими учениками, но не может привести своих учеников к высшему достижению, либо потому что сам не реализован, либо потому что не делает никаких усилий, чтобы проследить, следуют ли ученики надлежащему пути для достижения цели. 3. Высший и лучший (уттама) гуру. Он учит надлежащим практикам и предпринимает необходимые меры, чтобы ученики исполняли их. Он строгий сторонник дисциплины, наказывающий и также дарующий милость своим ученикам, чтобы удерживать их на пути истинном. Такой учитель называется "садгуру". "Сат" значит "неизменный", не подлежащий переменам. Только Брахма является Сат; только Брахма является садгуру (см. след. сутру). Баба однажды объяснил, что существует три типа врачей, одни приходят, и серьезно разговаривают с больным, но не дают ему никакого лекарства, другие выписывают лекарство, но не заботятся, принимает ли его пациент; и третьи - это те, которые заставляют пациента принимать лекарство, каким бы горьким оно ни было. Только такой врач может излечить больного. Под яблоней спал человек, он храпел с открытым ртом, в это время большая ядовитая змея вползла в его горло, не смотря на это, он продолжал спать. Внезапно появился всадник, разбудивший спящего тем, что насильно стал запихивать большие количества яблок ему в рот и заставлять их глотать. Человек брыкался и кричал, сопротивлялся этому, по видимому, безумному нападению загадочного всадника. Затем наездник потащил его к реке и заставил проглотить огромное количество воды, несмотря на отчаянное сопротивление. Наконец, с раздутым от яблок и воды телом, его начало рвать – наружу вышли все яблоки, вся вода и ядовитая змея. Вдруг осознав все, человек удивленно посмотрел на всадника. "Ты сделал все это, чтобы спасти меня от смерти" –сказал он. - "Но почему ты просто не разбудил меня и не сказал, что я проглотил змею, я бы конечно сделал что-нибудь". "Если бы я поступил так" – ответил всадник – "ты либо подумал бы, что я сошел с ума и проигнорировал меня, либо был бы слишком сонным чтобы услышать и принять меры, и снова уснул бы. В любом случае ты был бы мертв. Я сделал то, что должен был". И загадочный всадник ускакал прочь. Качества гуру Кулагуру, единственный, кто способен поднять кундалини своих учеников, должен быть скромным, скромно одетым и иметь праведное поведение, праведные средства к жизни и чистый разум. В духовной сфере он должен быть знающим в теории и искусным в практике. Для гуру не достаточно знать лишь теорию. Он должен быть очень интеллектуальным и благожелательно настроенным. Он должен вести обычную семейную жизнь; только тогда он может быть наставником человека, ведущего обычную семейную жизнь. Только лишь инициация в процесс дхъяны не дает оснований, чтобы стать гуру. Он сам должен быть утвердившимся в дхъяне и других духовных практиках. Он должен хорошо знать теорию и быть умелым в практике мантры. Мантра - это то, что при размышлении и медитации ведет к освобождению от всех мирских оков. Кула гуру знает мантры, которые были одобрены, и также знает, как эти мантры подходят отдельным людям. Гуру должен руководить учеником и также любить его. Те, кто только любят или только распоряжаются, недостойны этой высокой позиции (Баба, Высшее Выражение I). В тантре отношения мастера и ученика чрезвычайно важны. Каждый искатель знает, что путь духовности это острие бритвы. Ученик должен идти по пути с полной преданностью. На каждом шагу он нуждается в руководстве мастера. Малейшая ошибка в духовных практиках, изученных от мастера, или малейшее пренебрежение тщательным следованием им неизбежно приведет к дегенерации. Достойный мастер и достойный ученик - это обязательная необходимость, поэтому нужно осторожно выбирать учеников (Высшее Выражение I, стр. 316-317). "Даже если Он попросит тебя облить вином алтарь, не возмущайся, но делай это, потому что Он - Руководитель, хорошо знающий путешествие и его стадии" (Руми). Только Брахма является Гуру, никто другой. Когда разум получает вдохновение садханы милостью Брахмы в форме гуру, дни горя и страдания садхаки заканчиваются. Единичная сущность, наслаждавшаяся грубыми объектами в различных формах различными способами, становится благословленной высшим благословением. Гуру один и это - Брахма, Гуру вселенной" (Субхашита Самграха VI). "Брахмавидья, наука Богопознания, должна открываться только тем, у кого есть несокрушимая преданность… Нужно всегда помнить, что Гуру один. Гуру - это не физическая форма, но сущность, стоящая за физической формой. Поэтому только Брахма является Гуру" (Баба, Субхашита Самграха IV). "Человеком Гуру кажется грешнику, Божественным – праведному" (Куларнава Тантра). Великие мастера ясно объяснили, кем они являются: "Я Путь, Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, кроме, как через Меня". "Тот, кто видел Меня, видел Отца". "Я и Мой Отец - Едины" (Господь Иисус Христос). "Мои мысли всегда погружены в Истину. Внимай! Моя Суть стала Истиной. Всякий, кто понимает Истину, будет видеть Благословенного. (Господь Будда).   "Я Цель мудрого и Я есть Путь". "Глупцы слепо проходят мимо места моего пребывания здесь. Я Тот, кто есть Господь, их Душа". "Я не рожденный, бессмертный, Господь всего, что дышит. Кажется, что я рожден; это только кажется, это лишь Моя Майя. Я по-прежнему Хозяин Моей Пракрити, силы, создающей Меня. Тот, кто знает природу Моей миссии и святого рождения, больше не рождается, когда оставляет тело, Он приходит ко Мне" (Господь Кришна, Бхагавад Гита). "Только Брахма может быть Гуру, потому что лишь Он способен возвысить единичных существ до Высшего состояния. Если руки человека скованы, как может он освободить других? Только тот, кто полностью свободен, кто является совершенным отражением Атмана, может, пребывая в своем трансцендентном положении, освободить ученика от всех его оков. Только совершенный Гуру может поднять кундалини до той последней и высшей точки, сахасрара чакры, до нирвикальпа самадхи, что за пределами всех оков. "Освобождение… нельзя достичь своей собственной силой. Его можно обрести лишь силой большей, чем личная сила, идущей из сферы, которая за пределами … всякого невежества, способной разрубить последний узел оков. И эта сила исходит из Милости Гуру" (Куларнава Тантра). Гуру выступает в роли проводника Божественного, для искателя, который еще не может установить собственную связь со своей внутренней сутью. Как дрессировщик учит попугая говорить? Он ставит перед попугаем зеркало и говорит из-за зеркала. Попугай думая, что его учит другой попугай, начинает имитировать голос дрессировщика. Вскоре он начинает легко говорить на человеческом языке. Внешне Гуру кажется человеком, инструктирующим Своих учеников, но на самом деле это Бог сокрыт в Гуру, дающем советы. Ученик должен думать, что инструкции даются самим Богом. Воистину Бог и Гуру едины (Свами Рамдас). Тарака Брахма Мост между ниргун'а и сагун'а брахмой называется «та'рака брахма» или «освобождающий брахма» Тарака Брахма - это Тот, кто освобождает, мост между Сагуна и Ниргуна Брахмой. Сагуна Брахма может дать мукти, но не мокшу. Он продолжает поглощать Свои бесчисленные самскары в течение бесконечного периода, поскольку все самскары или потенциальные реакции внутри Него, Правителя этой огромной вселенной; так как же Сагуна Брахма может помочь сущности сбежать от Него самого? Тот, кто сам скован цепями, не может освободить другого. Ниргуна Брахма, с другой стороны, не может как-либо помочь искателю, потому что Он совершенно вне сферы Сагуна Брахмы, где борется искатель; нет возможности их контакта. Поэтому должен существовать некоторый мост, некоторая тангенциальная* (касательная) точка между двумя состояниями, и этот мост есть Тарака Брахма, стоящий одной ногой в Сагуна, а другой – в Ниргуна Брахме, на границе сотворенной вселенной и сферы непроявленной. Поэтому единственный способ, которым духовный искатель может пройти от Сагуна до Ниргуна Брахмы, это спонтанная Милость Тарака Брахмы, поскольку Он один пребывает в обоих, и Его единственная миссия – освобождать души. *Называется "тангенциальной точкой" потому, что тангенциальная точка – это точка, являющаяся одновременно и частью круга и частью прямой, находящейся вне круга. "…Желающие достичь мокши, где садхана является полным преданием себя Тому (Ниргуна Брахме, безобъектному Сознанию), выходят из этой Брахма Чакры через тангенциальное прикосновение. В этой тангенциальной точке местопребывание Тарака Брахмы (того, кто живет одновременно в Ниргуна и Сагуна Брахме…) Только в тантре* садхана Тарака Брахмы была специально выделена из садханы Ниргуна и Сагуна и имеет свою собственную особенность. Теоретически Сагуна Брахма обладает бесконечным количеством самскар, и поэтому в течение бесконечного времени Сагуна Брахма будет продолжать испытывать плоды своих прошлых действий. Ниргуна - это Безобъектная Сущность без действия или происхождения, но Тарака Брахма - это средняя точка и может выполнять функции обоих. Он направляет, любит и покровительствует своим любимым сыновьям и дочерям. Его дети говорят, что Он не может жить, не любя их, и обращаются к Нему со словами: "О, наш великий Отец, наша возлюбленная Мать, наше Все, мы помним Тебя, мы преклоняемся пред Тобой, О, Свидетельствующая Сущность, мы выражаем Тебе наше почтение, Ты единственное спасение в этом грубом мирском океане, и Тебе предаем мы себя". Это полное предание себя есть суммум бонум всей духовной садханы, оно может привести лишь к Нему, туда, откуда падение даже немыслимо. Воистину благословен тот, кто достиг этого полного предания Ему, подобно кусочку соли, отправившемуся измерять глубину океана, но внезапная божественная искра – и возникло притяжение, и кусочек соли исчез, никто не знает где (Тарака Брахма это не фигура философии – это творение чувства преданности)" (Идея и Идеология, стр. 45-46). *Старейшая и первейшая из духовных традиций, возникшая в Индии в доисторические времена. Махасамбхути "Самбхути" означает любое выражение или творение ("сам-бху" + "ктин", "хорошо сделанное со специальной целью"). Согласно тантре, все сотворенные существа являются самбхути, все пришли в мир с определенной целью; все имеет смысл. Некоторые люди являются обычными индивидами, дживакоти; другие, Ишваракоти, являются более возвышенными проявлениями Сознания, садхаки развившие духовную силу своим усилием. Но махасамбхути - это сущность, созданная с целью осуществления великой задачи. "Концепция "Махасамбхути" или "Тарака Брахмы" отличается от концепции "аватары", которая означает нисхождение или воплощение Бога на земле. Вся вселенная является Его воплощением; нелогично полагать, что Макрокосм трансформирует Себя непосредственно в некоторую единичную структуру… в человека" (Идея и Идеология, стр.43). Любая сущность равная Космической Сущности сливается с Ним; две отдельные сущности невозможны. Господь Кришна говорит в Бхагавад Гите: "Всегда, когда происходит упадок дхармы, и поднимает голову адхарма (зло), Я создаю Себя, чтобы освободить хороших людей и восстановить праведность". Когда индивидуум отклонился от дхармы, от надлежащего поведения в жизни, и молит о помощи, садгуру или совершенный гуру, может внезапно предстать пред человеком, чтобы дать ему руководство (3-4). Но когда все общество стонет под игом эксплуатации и порока, а мораль и праведность стали бессильными, когда задавленные люди мира молят об избавлении от своих несчастий и о возвращении мира на землю; когда кризис столь велик, что, кажется, никакой человек не сможет восстановить порядок; происходит особое проявление Сознания, обладающего бесконечным знанием и состраданием, приходящего, чтобы заложить основы нового человеческого общества. Тогда приходит Тарака Брахма, прибегнув к помощи пяти фундаментальных факторов, чтобы "создать себя" в Сагуна Брахме, с единственной целью - спасти дхарму и подавить адхарму, освободить все общество от тяжелого бремени. Его называют "Махасамбхути", и Его жизнь и философия – источник вдохновения для всей человеческой цивилизации. Тарака Брахма приходил на эту планету более 7000 лет назад в форме Господа Садашивы и снова около 3500 лет назад в форме Господа Кришны. Бхагаван Тарака Брахма также называется "Бхагаван", потому что он обладает шестью "бхагами" или атрибутами. 1. Все вибхути или оккультные силы: а) Анима – способность становиться очень маленьким, уменьшать вибрацию разума и быть в состоянии проникнуть в атом и знать секреты атомной структуры. б) Махима – способность становиться очень большим, больше, чем что-либо в этой проявленной вселенной. в) Лагхима – способность становиться очень легким, ходить по воде, осознавать себя в любом месте во вселенной. Достигается благодаря приобретению контроля над психическим центром, расположенным между манипура и анахата чакрами, контролирующим сочетание огня и воздуха. г) Ишитва – способность управлять, способность понимать всех существ во вселенной, направлять и свидетельствовать их действия. Достигается посредством приобретения контроля над верхней частью вишуддха чакры. д) Пракамья – способность принимать любую форму. Достигается посредством приобретения контроля над психическим центром, расположенным чуть ниже агья чакры. е) Вашитва – способность приводить под свой контроль, объединять силы, создавать новую жизнь, поднимать мертвых. Достигается посредством приобретения контроля над верхней частью агья чакры. ж) Прапти – способность получить или создать любой желаемый объект; все, что присутствует в мыслях, немедленно материализуется. з) Антарьямитва – способность видеть внутреннюю природу любой сущности, проникающее видение. 2. Вирья: сила, власть, влияние, чтобы направлять человечество. 3. Джяша: репутация, одновременно чрезвычайно позитивная и чрезвычайно негативная. "Когда приходит Тарака Брахма, весь интеллект мира становится поляризованным. Некоторые - Его поклонники, и некоторые - Его оппоненты. У господа Кришны и Господа Шивы было столько много поклонников, и столько много оппонентов" (Баба). 4. Шри: харизма, шарм. "Ша" - это акустическое выражение раджогуны; "ра" - это акустическое выражение энергии (то есть Пракрити, функционирующей в сфере материи). Поэтому Бхагаван обладает очарованием принципа изменения и активизирующей способностью энергии" (Баба). 5. Гьяна: знание Сути, отличное от мирского знания. В обычном знании присутствует различие между познающим, знанием и познаваемой сущностью. Поэтому есть возможность искажения в любом из этих аспектов; материальное знание также относительно, оно меняется вместе с изменениями во времени, месте и личности. Единственное истинное знание – это Атмагьянам, знание Сути, в котором нет различия между познающим, знанием и познаваемым; все три едины. Все остальное – это только тень знания. 6. Вайрагья: непривязанность. Это не означает отречения или оставления мира. Это означает нахождение в мире и такое взаимодействие с мирскими объектами, при котором разум не подвергается влиянию вибраций этих объектов, нахождение в мире и выполнение своего долга со сбалансированным разумом (см. 3-1). Главы взяты из книги Авадхутики Анандамитры Ачарьи "Комментарии к духовной Философии Шри Шри Анандамурти", все права закреплены за "Публикации Ананда Марги" (Россия).

Виды Тантры. Видья Тантра

Наука духовности возникла из врожденного желания людей постичь таинство творения. Люди начали искать тайные причины, лежащие в основе как ужасных, так и прекрасных аспектов природы. Они смотрели вокруг себя, на реки и ручьи, на далекие горные хребты, на вспышки света; они слушали гром, они слушали рев свирепых животных - и они начали проникать в глубину этих таинств. Эти попытки достичь скрытой истины всего сущего, известны как Тантра. В силу того, что эти попытки делались в разные времена, в разных местах, и разными группами людей, мы находим некоторые различия в методологии среди разных школ Тантры. Пять ответвлений В конечном итоге, Тантра из единой науки распалась на пять ответвлений: 1) Шайва Тантра учит духовно ищущего направлять все свои жизненные проявления во внутренний мир и, в конце концов, слиться с Высшим знанием. 2) Вайшнавья Тантра - это практика божественной любви, через которую духовно ищущий чувствует, что все и каждая сущность в этой Вселенной наполнена Богом. 3) Шакта Тантра уделяет большое внимание получению силы и ее разумному применению. 4) Ганапатья Тантра восходит истоками к древнему обычаю обожествления лидера племени. Когда эта практика была пропущена через духовное мировоззрение, результатом стал культ восприятия лидера группы как лидера этой Вселенной. 5) Шаора Тантра вышла из поклонения солнцу как символу ядра существования. Бог это Высшее Ядро всего творения и все творения вращаются вокруг Него. Освобождение возможно только тогда, когда отдельное сознание сливается с Космическим Сознанием. Шри Шри Анандамурти синтезировал эти пять Тантр (Панча Тантра) в единую систему, включив главные черты из всех. Ананда Марга - это духовный путь, цель которого достижение Высшего Знания (Шайва Тантра). Тантра возникла в [Южной] Азии, и ее изобретателями были Австрики, [Дравиды] и Монголы.* Среди них, более развитыми были Дравиды и Монголы, и менее развитыми - Австрики. Приверженцы более развитой Тантры, отрекаясь от всех видов узости, обладали широким мировоззрением. Они всегда делали все возможное для содействия росту благосостояния масс. Посредством такого самоотверженного служения, они поднимались над оковами разума, такими как ненависть и стыд. Последователи менее развитой Тантры вели себя прямо противоположным образом. Они потворствовали кастеизму, выражениям неприкасаемости и выражениям ненависти и зависти по отношению к другим группам. *Так как в древности Монголия была империей и символизировала всю Северную и Северо-восточную Азию, слово "Монголы" здесь значит 'люди востока' или 'желтая раса'. - Ред. Господь Садашива был первым основателем Тантры. Он разработал определенные фиксированные правила, и обеспечил тем самым всесторонний прогресс во всех сферах человеческой жизни. Пересмотрев и скоординировав все ветви Тантры, Он создал совершенную систему. Он исследовал и доказал эффективность обеих [внешнего и внутреннего] аспектов Тантры. [Внешний] аспект Тантры состоял в садхане черепов, на кладбищах (будет разъяснено позже - прим.ред). [Внутренний] аспект Тантры заключался в практике йоги. [И, в конечном счете] именно посредством внутренней Тантры люди могут достичь высот духовного успеха. В Тантре попытка достичь контроля над материей или над другими внешними силами называется авидья са'дханой, а практика, ведущая к самореализации называется видья са'дханой. Та ветвь Тантры, которая не является ни видья са'дханой, ни авидья са'дханой называется упавидья са'дханой. Хороший вклад в благополучие человечества делает лишь видья са'дхана'; две другие практики - простая трата времени. Ма'ран'а, учча'т'ана, саммохана, ва'шика'ран'а, и т.п. входят в категорию авидья са'дханы. Практика авидьи ведет к духовной деградации. Садашива, основатель Тантры, собрал и систематизировал все ветви Тантры, но он не одобрял практики авидьи, потому что она является са'дханой низшего уровня. Когда люди практикуют са'дхану' для того чтобы достичь "сверхъестественных" сил, их ментальные объекты, в конечном счете, становятся грубыми, так как, достигнув таких сил, они используют их в целях самовозвеличивания или для мести. Видья са'дхана' была почти исчезнувшей на протяжении последних 1200 лет. И сейчас осталась лишь пригоршня настоящих Авидья Тантриков, - остальные - шарлатаны и лицемеры. После смерти они примут перерождение в телах червей и насекомых. Люди практикуют са'дхану для того, чтобы стать едиными с Брахмой, не для того чтобы стать духами или демонами. Чтобы стать едиными с Брахмой, они должны практиковать Видья Тантру, а не Авидья Тантру. Безусловно, что посредством любого вида са'дханы, са'дхаки освобождаются от рипу и паша (врагов и оков разума - прим. ред.). Но различие между двумя са'дханами в том, что практикующие Видья Тантру направляют свою энергию к Парама'тме, тогда как практикующие Авидья Тантру используют полученную энергию для достижения мирских благ. Посредством Видья Тантры человек "связывает" [получает] Парама'тму, в то время как посредством Авидья Тантры человек связывает [достигает превосходства над] живых существ. Видья Тантрики принимают Парама'тму в качестве объекта высшего обожания, для того, чтобы стать едиными с Ним, они направляют все силы, которые они достигли, к Нему. Видья Тантра является подходом позитивных идей к миру, тогда как Авидья Тантра - подходом негативных идей. Авидья Тантра неизменно ведет человека к огрублению, и, в конечном счете, к уничтожению; тогда как Видья Тантра ведет человека от грубого к тонкому, и наполняет жизнь, разум и душу человека - фактически все существование - бурной радостью. И в Видья Тантре и в Авидья Тантре выделяют по шесть ветвей, причем шестая ветвь - шантикарма, входит в оба направления Тантры, но в каждой из них существенно отличается вектором. Шесть ветвей Видья Тантры следующие: пробуждение доброжелательного интеллекта, пробуждение благородных наклонностей, пробуждение чувства скромности, пробуждение чувства дхармы, пробуждение чувства предания себя, и ша'нтикарма [церемонии примирения для благополучия других]. Ш'ат'карма [шесть действий] Видья Тантры используются для того, чтобы возвышать людей в мире духовности, пробуждая в них хорошие мысли. Первое действие Видья Тантры - это пробуждение в людях доброжелательного интеллекта. Очень часто люди ведомы грубым интеллектом. То есть, у них есть интеллект, но они не могут использовать его; или их интеллект не используется в практической сфере. Далее, если этих людей обучить тому, как использовать их интеллект в практической сфере, они смогут преуспеть в жизни. Это метод, посредством которого, как людей, так и животных можно вести по соответствующим им путям благополучия. Второе действие - это пробуждение возвышенных вритти [наклонностей] человеческого разума. Эти наклонности контролируются определенной точкой в гуру чакре. Это особая точка называется сахасра'ра чакра. Не то, чтобы полное количество наклонностей в точности было равно одной тысяче. Но как бы там ни было, среди наклонностей, некоторые являются хорошими, некоторые плохими, и некоторые нейтральными. Существуют некоторые другие наклонности, определенно являющиеся вредоносными - например, восемь оков, шесть врагов, причинение зла другим, тиранизирование других без причины, распутство, эксплуатация общества, обдуманное введение других в заблуждение и обман других, обман общества высокими словами, ложь и лицемерие. Эти наклонности, несомненно, являются неблагоприятными тенденциями разума. А к хорошим тенденциям относятся: сострадание, любовь, чувство праведности, служение, помощь другим в беде, утешение обездоленных, пробуждение надежды в разочарованных сердцах и т.п. Итак, второе действие Видья Тантры - пробуждение хороших тенденций в умах людей и других микрокосмов. Третье действие Видья Тантры - пробуждение чувства скромности. Надменность нарушает покой. Если люди вместо высокомерия развивают скромность это не вредит кому-либо, и множество нежелательных ситуаций будет предотвращено посредством воздержания от высокомерия таким образом. Скромного человека уважают и любят другие. Поэтому людей необходимо учить быть скромными с раннего возраста. И даже в случае с взрослыми, должны быть предприняты усилия, чтобы исправить их высокомерную натуру. Если такие люди исправлены, они также смогут научиться скромности. Видья' дада'ти винайам' винайа'дья'ти па'трата'м; Па'тратат дханама'пноти дхана'ддхарма тато сукхам. [Надлежащее воспитание ведет к скромности, и благодаря скромности человек получает уважение общества.] Четвертое действие - это пробуждение чувства дхармы в людях. Основное различие между людьми и другими созданиями заключается в том, что люди способны следовать дхарме. Эта наклонность дхармы в людях является либо доминирующей, либо дремлющей. Человека, в котором наклонность дхармы очень сильна, необходимо поощрять предпринимать энергичные усилия, чтобы еще больше усилить ее, чтобы эта наклонность дхармы становилась все более и более выраженной. Тот, кто спит, должен быть разбужен. В отсутствие чувства дхармы вряд ли есть какое-либо различие между людьми и животными, скорее люди без дхармы на порядок ниже животных. А'ха'ра-нидра'-бхайа-майтханаинча Са'ма'нйаметад пашубхирнара'на'м; Дхармл хи теш'а'м адхико вишеш'ах Дхармена хина'х пашубхих сама'на'х. [Еда, сон, страх, размножение - это общие для людей и животных наклонности. Но люди обладают особой дхармой (Бха'гавата Дхармой), в отсутствие которой они не лучше животных.] Пятое действие Видья Тантры - пробуждение чувства предания себя. Люди являются микрокосмами, конечными; тогда как Парама Пуруша является Макрокосмом, Бесконечной Сущностью. Поэтому если конечный микрокосм бросает вызов бесконечному Макрокосму, это будет просто смешно. Если крошечная мышка желает бороться со львом, лев может даже и не подозревать о том, что будет в конце этого, но бедная мышка знает это очень хорошо. Поэтому с самого детства человек должен развивать в своем характере черту предания себя Высшей Сущности во всех мыслях и действиях. Не существует большего счастья или покоя или радости, чем как в полном предании себя Парама Пуруше. Суть духа предания себя содержится в следующей шлоке. Твамена ма'та' ча пита' твамена Твамена бандхушча сакха' твамена; Твамена видья' дравин'ам' твамена Твамена сарвам' мама Дэвадета. [Ты - мой отец и моя мать, Ты - мой друг и моя вечная компания, Ты - мое учение и мое богатство, Ты - мое всё, О Высший Господь.) Ша'нтикарма, выполнение примиряющих ритуалов, является шестым действием Видья Тантры. Если главные дефекты человека, вызванные влиянием плохих звезд, будут устранены, тогда страдания, являющегося результатом этих дефектов, а отсюда и наследия плохих звезд можно будет избежать. Источником данного материала явились книги Шри Шри Анандамурти "Беседы о Тантре", т.2 и Дады Дхармаведананды "Кто боится тантрического гуру?"

Глоссарий

«АНАНДА МАРГА ПРАЧАРАКА САМГХА» – организация «Ананда Марга».

«АНАНДА МАРГА» – «Путь Блаженства».

AНУЧЧХУ́НЬЯ (anucchúnyá) – название Шакти, когда Брахма находится в необусловленном состоянии.

АБХИДХЬЯ́НА (abhidhyána) – интенсивная идеация Бога.

Авадху́та (м.) или Авадху́тика (ж.) (avadhúta, avadhútika) – букв.: тот, кто абсолютно чист ментально и духовно; монах или монахиня системы, близкой к традициям шива- тантры.

А́ВАРАНИ ША́КТИ (ávarańii shakti) – затмевающая (скрывающая) сила; из-за силы а́варани ша́кти между высшей Душой, Парама́тмой, и единичным сознанием опускается «чёрный занавес».

АВИДЬЯ – невежество, внешненаправленная, экстравертная сила, аспект космического действующего Начала, который обеспечивает движение от тонкого к грубому.

АВИДЬЯМА́ЙЯ (avidyámáyá) – центробежная сила, направленная от Ядра, сила невежества.

А́гья чакра (ájiná cakra) – находится в центре головы.

адха́рма (аdharma) – действия, которые противоречат дхарме; неправедные действия.

ака́шата́ттва (ákáshatattva) – эфирный фактор, один из пяти фундаментальных факторов.

АКХАНДА КИРТАН – непрерывный круговой киртан, длящийся количество часов, кратное трем (3 часа, 6 часов и т.д.).

АМАВАСЬЯ – новолуние.

амри́та (amrta) – секрет блаженства, «нектар», выделяемый шишковидной железой.

АНАНДА – божественное блаженство.

а́нандам (ánandam) – бесконечное удовольствие, блаженство, находящееся за пределами ограниченного мира и вне ограниченного разума.

анаха́та ча́кра (anáhata) – находится в позвоночнике в области сердца, контролирует воздушный фактор.

аннама́я ко́ша (annamaya kośa) – «ко́ша, состоящая из пищи»; ко́шу образуют пять фундаментальных факторов, и здесь преобладает статичное начало Пракри́ти.

анудхья́на (anudhyána) – интенсивное стремление к высшему Сознанию, погоня за ним.

апата́ттва (ápatattva) – жидкостный фактор, один из пяти фундаментальных факторов.

аптагья́на (áptajiṋána) – абсолютное трансцендентальное всеобъемлющее знание, приобретаемое в результате духовных практик.

арчана́ (arcane) – внешнее подношение Богу, неискреннее внешнее поклонение.

а́саны (ásanas) – позы, в которых тело остается неподвижным в течение некоторого времени; происходит давление на определенные железы тела, вследствие чего, балансируется секреция желез, предотвращаются заболевания, сохраняется гибкость тела, становится спокойным и сконцентрированным разум. Третья ступень аштанга-йоги (восьмеричной йоги).

атимана́са ко́ша (atimánasa kośa) – ко́ша «высокого разума»; первый из трех слоев расширенного сверхсознательного «причинного» разума; проникновение в этот слой дает способность «видеть» прошлое, настоящее и будущее;

атмагья́на (átmajiṋána) – желание познать внутреннюю Суть.

А́тман (Átman) – душа, или чистое Сознание, вибрация которого представляет собой волну бесконечной длины; является сутью всех слоев разума; это чистое Сознание, лишенное двойственности, не подверженное изменениям, удовольствию и боли, находящееся в сфере полнейшего покоя и абсолютного блаженства; обладает знанием «я существую».

А́тма-сукха́ Та́ттва (átma-sukha tattva) – принцип эгоистического удовольствия.

Аха́м (Aham) – часть разума, в которой присутствует чувство деятельности, или эго, – «я делаю», «я действую».

аха́мтаттва (аhámtattva) – то же, что ахам.

АЧАРЬЯ – духовный учитель, имеющий право давать инициацию и обучать всем урокам медитации.

ашта́нга-йо́га (aśt́áuṋga yoga) – «восьмеричная йога»; каждая из ее ступеней развивает и совершенствует одну или несколько кош.

АШТАПАША – восемь оков разума.

БАБА – имя, с любовью данное Шри Шри Анандамурти его последователями.

ба́ла (bala) – внешнее давление тамогу́ны на твердую структуру; сила, действующая на объект извне и являющаяся центростремительной, направленной внутрь объекта.

бо́дхи (bodhi) – интуиция.

Бра́хма (Brahma) – высшая Сущность, представляющая собой единство Пуру́ши, или Ши́вы, и Пракри́ти, или Ша́кти.

Бра́хма видья́ (Brahma vidyá) – влияние А́тмана, высшего Сознания, на хираньяма́я ко́шу.

БРАХМА МАДХУ – сладостный Брахма.

Бра́хма Ча́кра (Brahma Cakra) – круг Брахмы; космическая система, космический порядок.

бра́хмабха́ва (brahmabhav́a) – идеация Брахмы.

Бра́хмавидья́ (Brahmavidya) – наука познания Бога.

брахмача́рья (brahmacarya) – практика, которая помогает видеть проявление высшего Сознания во всем творении.

брихаде́́шана (brhadeśańá) – одна из трех эволюционных сил, действующих в единичной структуре; духовная сила, рождающаяся из стремления к великому, ее влияние порождает в человеке желание самому стать великим и неудовлетворенность тем состоянием, в котором он находится на данный момент.

бу́ддхи (buddhi) – интеллект, аналитический разум.

буддхита́ттва (buddhi-tattva) – чувство «я есть»; то же, что махатта́ттва.

бха́ва (bháva) – чувство любви к Богу, которое испытывает разум, когда в чи́тте преобладает саттвагу́на.

бхавасангха́рша (bháva-sauṋgharśa) – одна из трех эволюционных сил, действующих в единичной структуре; психическая сила, возникающая благодаря конфликту в психической сфере, который поднимает разум на более высокий уровень; зачастую подобный конфликт является результатом контакта одного разума с другими разумами или с другими идеями.

Бхагава́н (Bhagavána) – одно из имен Та́рака Бра́хмы, данное ему потому, что он обладает шестью бха́гами (атрибутами).

бхагава́т дха́рма (bhagavad dharma) – дха́рма, которая ведет к Бхагава́ну, к Господу; повинуясь бхагава́т дха́рме, индивидуум направляет всю свою жизненную энергию на поиски Бесконечного.

Бхайра́ва (Bhaeravа) – название свидетельствующего Пуру́ши на второй стадии творения (на́да).

Бхайрави́ (Bhaeravii) – Пракри́ти на второй стадии творения (на́да), получившая возможность проявить себя.

Бха́ктА (bhakta) – человек, преданный Богу.

бха́кти (bhakti) – стремление к Высшему, преданность; существует различные типы преданности.

бху́варло́ка (bhúvarloka) – мир, в котором формируются не преобразованные еще в материю фундаментальные факторы; вибрации таких тенденций, как аппетит, жадность, сон, лень происходят именно в этой сфере разума, отвечающей за работу физического тела.

бхурло́ка (bhúrloka) – существует как объективная внешняя реальность для индивидуальных разумов, но является внутренней для космического Разума; мир пяти фундаментальных факторов, сотворенная Вселенная.

бху́та видья́ (bhúta vidyá) – гипнотизм; явление, возникающее, когда манома́я ко́ша одного человека влияет на камама́я ко́шу другого человека.

бху́ты (bhútas) – фундаментальные факторы; контролируются пятью чакрами.

вайра́гья (vaerágya) – непривязанность, не означающая отречения и ухода от мира.

ВАРАБХАЯ МУДРА – жест, выполняемый духовным учителем. Обе ладони открыты, левая рука лежит на левом бедре (вара мудра), правая рука поднята (абхая мудра).

ВАРНАРГХЬЯДАНА (то же, что гуру пуджа) – предложение цветов разума Гуру.

ва́ю (váyus) – «жизненные ветры», потоки энергии, работающие в теле; существует пять внутренних и пять внешних ва́ю.

ваюта́ттва (váyutattva) – воздушный фактор.

вибху́ти (vibhútis) – оккультные силы.

виве́ка (viveka) – понимание того, что является вечным, а что преходящим, способность распознавать вечное абсолютное Сознание в стремительно сменяющих друг друга картинах материального мира.

вигьянама́я ко́ша (vijiṋánamaya kośa) – коша «особого знания»; средний слой причинного разума, способный полностью осознавать существование объективного мира, воспринимать все танма́тры, обладает абсолютным знанием о прошлом, настоящем и будущем.

ВИДЬЯ – знание, центростремительная, интровертная сила, аспект космического действующего Начала, который обеспечивает движение от грубого к тонкому.

видьяма́йя (vidyámáyá) – центростремительная сила, направленная к Ядру, сила знания.

вика́льпа (vikalpa) – одна из двух основных функций разума, заключающаяся в воплощении психической идеи в фактическое действие, во внешнюю материальность.

викальпа́тмака (vikalpát-maka) – одна их двух основных психических функций ахамта́ттвы – психический образ трансформируется в действие при помощи чи́тты, сенсорных и моторных органов.

викхе́пи ша́кти (vikśepii shakti) – искажающая сила, отталкивающая единичное существо от Ядра.

викхи́пта (vikśipta) – бессознательное состояние.

вина́ша (vinásha) – уничтожение, разрушение: причина превращается в следствие

випа́ка (vipáka) – возвращение чи́тты в первоначальное состояние.

виста́ра (vistara) – расширение психического восприятия, расширение разума, способность постоянно адаптироваться и изменяться, расти в новых обстоятельствах.

ВИШЕША-ЙОГА – высшая йога.

вишу́ддха чакра (vishuddha cakra) – находится в позвоночнике напротив яремной впадины, контролирует эфирный фактор.

ври́тти (vrtti) – ментальные тенденции, наклонности, способы выражения.

гандха́рва видья́ (gandharva vidyá) – влияние вигьянама́я ко́ши на атимана́са ко́шу через музыку или красноречие.

Геосентименты – сентименты, основывающиеся на любви к родной земле или стране; чрезмерная привязанность к определенной географической области в ущерб другими территориям.

Грихи – домохозяин.

Гуманизм ТРАДИЦИОННЫЙ – см. Социосентименты.

гунадхи́ша (guńádhiisha) – Пуру́ша, управитель гун.

гунати́та (guńatiita) – Брахма в необусловленном состоянии.

гу́ны (guńas) – космические силы, которые сковывают космическое Сознание, образуя из него различные формы и идеи. Существует три типа гун.

гу́ру (guru) – тот, кто рассеивает тьму невежества, освобождает разум ученика от оков; существует три типа гуру.

ГУРУ ВАНДАНА – шлоки, стихи, выражающие почтение к Гуру. Используются в варнаргхьядане.

ГУРУ МАНТРА – мантра второго урока ананда марга садханы.

ГУРУ ПУДЖА – см. Варнаргхьядана.

гуха́ (guha) – «пещера», «я-чувство» каждого индивидуума.

дайви́ видья́ (daevii vidya) – влияние хираньяма́я ко́ши на вигьянама́я ко́шу.

ДЕВА – с точки зрения мифологии, божество, божественность; с точки зрения философии, проявление, вибрация, исходящая от космического Ядра.

джага́т (jagat) – Вселенная.

джа́грата (jágrta) – состояние бодрствования, в котором работают все три слоя разума: грубый, тонкий и причинный (сознание, подсознание и бессознательный разум), но сознательный слой, обладающий самой грубой волной, активен более других.

ДЖАГРИТИ – буквально: «место пробуждения»; духовный центр в «Ананда Марге».

джа́дасангха́рша (jad́asauṋg-harśa) – одна из трех эволюционных сил, действующих в единичной структуре; физическая сила, возникающая благодаря конфликту в физической сфере, в процессе которого единичная сущность развивает первый и самый грубый слой разума, чи́тту; зачастую подобный конфликт является результатом взаимодействия разума с материей.

джадаспхо́та (jad́asphot́a) – процесс, в результате которого самый грубый твердый фактор превращается в более тонкие; его можно назвать обратной санча́рой.

ДЖАМА И НИЯМА – морально-нравственные принципы.

джа́нарло́ка (janarloka) – эта сфера также называется вигьянама́я ло́ка; истинное знание, мудрость и непривязанность господствуют в этой сфере.

ДЖАНУСПАРША МУДРА – жест, который выполняет духовный учитель; обе руки лежат на бедрах ладонями вверх.

джа́па (japa) – повторение мантры.

джи́ва (jiiva) – единичная сущность.

дживако́ти (jiivakoti) – ординарные личности.

джива́тман (jiivátman) – то же, что джи́ва.

ду́кхам (duhkham) – чувства, которые чи́тта не желает испытывать (печаль, несчастье).

ДХАРАНА – удержание потока разума, ограничение процесса представления, т.е. таттва дхарана означает удержание потока разума от стремления к фундаментальным факторам, от представления фундаментальных факторов.

дха́рма (dharma) – природа, неотъемлемая характеристика любого существа; одна из ври́тти; также духовность, путь праведности и социальной справедливости.

ДХАРМАЧАКРА – коллективная медитация.

ДХЬЯНА – медитация, во время которой все психические проявления направляются к Сознанию.

и́ндрии (indriyas) – органы восприятия: пять сенсорных и пять моторных органов.

иччхаби́джа (icchábiija) – «зерно желания»; вершина треугольника, из которой вытекает тонкая сила в процессе санча́ры.

ИШВАРА ПРАНИДХАНА (iishvara prańidhána) – полная самоотдача космическому Управителю посредством медитации; первый урок Ананда Марга садханы.

и́шварако́ти (iishvarakoti) – личности, которые развили духовную силу своими собственными усилиями.

камаби́джа (kámabiija) – то же, что иччхаби́джа.

камама́я ко́ша (kámamaya kośa) – ко́ша желания объектов материального мира; контролирует и́ндрии и инстинкты, активирует аннама́я кошу, чтобы удовлетворять основные инстинкты: голод, сон, секс и страх.

ка́рма (karma) – букв.: действие; позитивные или негативные действия, которые создают самскары.

ка́рмапхалабхо́га (karmaphalabhoga) – переживание расплаты за действие; то же, что випа́ка и пра́птирпхалабхо́га.

карма́шая (karmáshaya) – совокупность всех самска́р, «корзина ка́рмы», где хранятся непережитые реакции, которую существо несет с собой из жизни в жизнь.

кева́лья (kaevalya) – абсолютная тождественность с божественной сутью; то же, что ту́рия.

КИРТАН – коллективное воспевание имени Бога, в определенных случаях сопровождается танцем, который символизирует самоотдачу.

ко́ша (kośa) – слой разума.

крипа́ (krpá) – сострадание, милость Бога, которая одинаково проливается на всех, на каждый объект.

кундали́ни (kuńd́alinii) – букв.: свернувшаяся в кольцо змея; духовная сила, находящаяся в основании позвоночника; спящая божественность.

кхитита́ттва (kśititattva) – твердый фактор, один из пяти фундаментальных факторов.

лали́тасахасрана́ма (lalitásahasranama) – предание себя на Его волю.

ли́ла (liila) – игра Бога.

ло́ки (lokas) – различные стадии трансформации Субъекта в объективный мир; их семь.

мадхуви́дья (madhuvidyá) – второй урок Ананда Марга са́дханы, сутью которого является создание идеи о Высшем перед каждым действием; таким образом все энергии направляются к Цели.

Ма́йа (máyá) – творческое Начало, т.е. Пракри́ти, в фазе созидания. Одним из аспектов ма́йи является энергия, порождающая иллюзию того, что конечные сотворенные объекты являются абсолютной реальностью.

ма́йя (máyá) – творческий аспект Пракри́ти; название Пракри́ти, воздействующей на необусловленное Сознание.

мана́на (manana) – размышление исключительно о высшем Сознании.

манипу́ра чакра (manipura cakra) – находится в позвоночнике напротив пупка, контролирует световой фактор.

манома́я ко́ша (manomaya kośa) – «ментальный слой»; контролирует сознательный разум и выполняет четыре функции: память (смара́на), размышление (мана́на), переживание боли и удовольствия, сновидение.

МАНТРА – звук или совокупность звуков, медитация на которые ведет к духовному освобождению.

марана́м (marańam) – смерть.

МАРГА ГУРУ – Гуру «Ананда Марги», Шри Шри Анандамуртиджи.

Ма́рги (margi) – член «Ананда Марги».

махамри́тью (mahámrtyu) – духовная смерть, или великая смерть; наступает в том случае, если, благодаря интенсивной са́дхане, разум достигает му́кти или мо́кши, слияния с космическим Разумом (Пара́ма Пуру́шей), и покидает тело, которое после этого умирает.

махапа́па (mahápápa) – великий грех.

маха́рло́ка (maharloka) – «надсознательная сфера»; именно в этой сфере появляется первичная пульсация самска́ры, первое стремление к са́дхане, впервые проявляется вдохновение души; другое название – атимана́са ло́ка.

махасамбху́ти (mahá-sumbhúti) – великий Гуру, который для выполнения самостоятельно выбранной миссии создает свою собственную физическую форму из пяти фундаментальных факторов, строит свою чи́тту; сущность, созданная с целью осуществления великой задачи.

Маха́т (Мahat) – первый и наиболее тонкий слой космического Разума; образуется тогда, когда саттвагу́на вырывается из одной из вершин треугольника и начинает воздействовать на необусловленное Сознание; имеет начало, но неистощим; «Я-чувство».

махатта́тва (mahattattva) – то же, что махат.

мо́кша (mokśa) – абсолютное освобождение, состояние, когда парамагати становится постоянным.

му́кти (mukti) – освобождение, но оно не является ни окончательным, ни абсолютным; состояние, когда са́ришт́хи, чувство «я есть Он», становится постоянным.

муладха́ра чакра (múládhára cakra) – находится в промежности, контролирует твердый фактор.

НАГАР КИРТАН – шествие по улицам города, сопровождаемое пением киртана.

на́да (náda) – вторая фаза творения, во время которой зерно эволюции прорастает и движется вперед по прямой.

НАМА МАНТРА – «именная» мантра, подготовительный урок Ананда Марга садханы.

НАРАЯНА СЕВА – служение, раздача пищи нуждающимся.

ниври́тти ма́рга (nivrtti márga) – путь са́дханы.

ниди́дхья́сана (nidhi-dhyásana) – вручение своего разума Богу.

нирби́джа сама́дхи (nirbiija samádhi) – сама́дхи «без зерна»; состояние полного слияния разума с Ниргу́на Бра́хмой, больше не остается потенциальных переживаний, которые могли бы вернуть разум са́дхаки назад, и он навечно входит в состояние бесконечного покоя.

нирвика́льпа сама́дхи (nirvikalpa samádhi) – состояние абсолютной безобъектности, недвойственности, когда маха́т полностью сливается с космическим Сознанием, А́тманом.

Ниргу́на Бра́хма (Nirguńa Brahma) – состояние Брахмы; находится вне пределов Вселенной, никак с ней не связан.

ОМ ШАНТИ – Брахма есть покой.

омка́ра (oṋḿkára) – космический звук, совокупная форма всех звуков; вибрация бесконечной космической Чи́тты, существующая на протяжении вечности, основа всех танма́тр, зерно всех вибраций.

о́та йога (ota yoga) – межличностные отношения, соединяющие Пара́ма Пуру́шу с каждой проявленной единичной сущностью, о которой он заботится, как любящий отец.

пара́ ша́нти (pará shánti) – состояние абсолютного покоя, в котором находится Пуруша.

ПАРАМА БРАХМА – Брахма, высший Брахма.

Пара́ма Пуру́ша (Parama Puruśa) – высшая свидетельствующая Сущность; материальная и действующая причина творения.

Пара́ма Пуру́ша (Parama Puruśa) – высшее Сознание.

парама́гати (paramágati) – необусловленное состояние, Ниргу́на Бра́хма, в котором три гу́ны невыражены; такое состояние слившегося с Сознанием разума, в котором больше не остается отношений субъект-объект, не остается никаких различий между познающим и познаваемым, есть только космический поток.

Парама́тма (Paramátmá) – то же, что Сагу́на Бра́хма.

Парама́тман (Paramátman) – космическая Душа.

Парамаши́ва (Paramashiva) – высший Шива; то же, что Пуруш́оттама.

параша́нти (paráshántí) – состояние абсолютного покоя; наступает, когда подсознательный разум, ведомый инстинктом, не вторгается в причинный разум и не вынуждает сознательный разум гнаться за грубой материальностью.

пи́тха (piit́ha) – точка в мозге, соответствующая органу зрения.

ПРАБХАТ САМГИТЫ – 5018 духовных и психо-духовных песен, написанных Прабхатом Ранджаном Саркаром (Шри Шри Анандамурти).

праври́ттимукхи́ (pravrttimukhii) – тенденция трех сил (саттвагуны, раджогуны и тамогуны) к обретению соответствующих им тождественностей, к выходу из равновесия, к выходу из состояния чистого Сознания.

Пракри́ти (Prakrti) – сила, создающая разнообразие форм.

Пракритили́нава́стха (Prakrtilinavastha) – состояние слияния с Пракри́ти.

пра́на (práńa) – общее название внешненаправленной и внутренненаправленной сил, возникающих в результате действия ба́лы; каждое твердое тело обладает пра́ной.

пра́нах (práńáh́) – каждый из пяти фундаментальных факторов в объекте обладает своим собственным контролирующим ядром, когда результирующая внутренненаправленная сила создает общее ядро, которое контролирует все пять ядер внутри структуры, возникает пра́нах, жизненная энергия, объект перестает быть неорганическим; является сочетанием десяти ва́ю (жизненных ветров) внутри структуры.

прана́ша (prańásha) – уничтожение, разрушение; следствие трансформируется в причину, объект принимает свою изначальную форму.

ПРАНАЯМА – четвертая ступень аштанга-йоги (восьмеричной йоги); контроль жизненной энергии, достигаемый посредством контроля над дыханием. Один из уроков Ананда Марга садханы.

праная́ма (práńáyáma) – наука о дыхании, имеющая целью контроль над движением пра́наха.

пране́ндрия (práńendriya) – общее название для десяти ва́ю; «психический орган», который категоризирует и анализирует ощущения, поступающие от органов чувств; «шестое чувство», формирующее оценочные суждения и субъективные ощущения.

пранидха́на (prańidhána) – возникновение сильного желания Великого и решительные действия для осуществления этого желания; процесс направления всей 1000 свойств разума в определенную точку и из этой точки, посредством концентрации на мантре, к Пара́ма Пуру́ше.

праптагья́на (práptajiṋána) – относительное нетрансцендентальное знание, имеющее надостатки, обусловленные невежеством, либо объективными изменениями, происходящими с течением времени.

пра́птирпхалабхо́га (prá-ptirphalabhoga) – процесс восстановления чи́ттой своего изначального равновесного состояния через переживание реакции на действие.

ПРАРАМБХИКА-ЙОГА – элементарная йога.

ПРАТИК – символ «Ананда Марги».

ПРАТИКРИТИ – фотография Марга Гуру.

пра́ти-самве́да (prati-saḿveda) – контрмыслеволна, представляющая собой отражение мыслеволны.

пратисанча́ра (pratisaiṋcara) – процесс движения единичных существ к космическому Ядру.

ПРАТЬЯХАРА – пятая ступень аштанга-йоги (восьмеричной йоги); отвлечение разума от физических ощущений.

пратьяха́ра (pratyáhára) – отрешение, перенаправление всех чувств внутрь себя.

пратья́яму́лака (pratyaya-múlaka) – исходные действия, в результате которых накапливаются потенциальные реакции.

ПРАУТИСТ – последователь ПРАУТа (от англ. PROgressive Utilization Theory (PROUT) – теория прогрессивного использования, социальное учение «Ананда Марги»).

пре́ма (prema) – притяжение к интегральной всеобъемлющей целостной Сущности.

про́та йога (prota yoga) – коллективная связь Пара́ма Пуру́ши со всей Вселенной.

Протодуховный образ мышления, Протопсихическая духовность – стремление разума (духа))к духовности, носящее не непрерывный, а нестабильный, непостоянный характер.

пу́нья (punyá) – добродетель.

ПУРНИМА – полнолуние.

ПУРОДХА – опытный духовный учитель.

Пурушо́ттама (Puruśottama) – ядро самой большой ча́кры, Брахма Ча́кры (космической системы).

раджогу́на (rajoguńa) – одна из трех гун; динамичная сила, сила изменчивости, активное начало; ее вибрационный цвет – красный.

ракхаси́ видья́ (rákśasii vidyá) – «демоническое влияние», возникающее когда атимана́са ко́ша одного человека влияет на маном́ая ко́шу другого.

ра́са (rasa) – поток психических волн различной длины, создающий разнообразие существ.

саби́джа сама́дхи (sabiija samádhi) – сама́дхи «с зерном»; высшее состояние, в которое входит разум, содержащий зерна каких-либо самска́р.

савика́льпа cама́дхи (savikalpa samádhi) – состояние условного растворения, когда в процессе расширения единичного сознания аха́м и чи́тта преобразуются в космический Маха́т.

Сагу́на Бра́хма (Saguńa Brahma) – обусловленное состояние Брахмы, управляемого гунами; сочетание двух компонентов: Пурушоттамы и его психического объекта, Вселенной.

САДВИПРА – духовный революционер.

садгу́ру (sadguru) – совершенный Гуру; всепроникающая, всезнающая духовная сущность.

са́дхака (sádhaka) – духовный искатель.

Са́дхана (sádhaná) – букв.: непрерывное усилие; духовная практика, медитация.

САДХАРАНА-ЙОГА – средняя ступень йоги.

сало́кья (sálokya) – стадия савика́льпа сама́дхи, когда кундали́ни пересекает вторую чакру, свадхиштха́ну; у человека возникает чувство, что не одинок, что высший Отец – с ним, что он и Пара́ма Пуру́ша пребывают в одной сфере.

САМАДХИ – восьмая ступень аштанга-йоги (восьмеричной йоги); «растворение» единичного разума в космическом Разуме (савикальпа самадхи) или в Атмане (нирвикальпа самадхи).

Са́ма-са́маджа та́ттва (sama-samája tattva) – принцип социального равенства.

самбху́ти (sambhúti) – все сотворенные существа.

самве́да (saḿveda) – ментальная мыслеволна.

самви́т ша́кти (samvit shakti) – сила духовного пробуждения.

САМГХА – организация; «Ананда Марга Прачарака Самгха».

сами́пья (sámiipya) – стадия савикальпа самадхи, когда кундали́ни пересекает мани́пуру, третью ча́кру, и духовный искатель чувствует близость к высшему Отцу.

самка́льпа (saḿkalpa) – одна из двух основных функций разума, заключающаяся в принятии решения о выполнении некоторого действия и создании ментального образа этого действия.

самкальпа́тмака (saḿkal-pátmaka) – одна их двух основных психических функций ахамта́ттвы: создается психический образ действия в чи́тте, то есть ментальная подготовка к совершению действия.

САМСКАРА (saḿskára) – ответный психический импульс, потенциальная ментальная реакция.

самска́раму́лака (saḿská-ramúlaka) – реактивные действия, в результате которых самска́ры уничтожаются, то есть переживается расплата.

санча́ра (saiṋcara) – это внешненаправленное движение Пракри́ти, в процессе которого она постепенно приводит Пуру́шу под влияние гун; экстравертная фаза творения, в которой движение происходит от тонкого к грубому.

САНЬЯСА – отречение.

са́риштхи (sárśt́hi) – стадия савикальпа самадхи, когда кундали́ни пересекает а́гья ча́кру; во время сари́штхи духовной искатель чувствует «я есть Он».

сару́пья (sárupya) – стадия савикальпа самадхи, когда кундали́ни пересекает вишу́ддха ча́кру, и ученик испытывает чувство «я един с Ним».

САТСАНГА – хорошая компания.

саттвагу́на (sattvaguńa) – одна из трех гун; пробуждающая сила, сила осознанности, осознающее начало; ее вибрационный цвет – белый.

са́тьяло́ка (satyaloka) – состояние Ниргу́на Бра́хмы; здесь присутствуют все три гу́ны, но они не проявлены; в са́тьяло́ке обитает только Пуру́ша.

САХАДЖА-ЙОГА – продвинутая йога.

Сахасра́ра чакра (sahasrára cakra) – находится в центре макушки головы.

саю́джья (sáyujja) – стадия савикальпа самадхи, когда кундали́ни пересекает четвертую ча́кру, анаха́ту, и духовный искатель испытывает близкий контакт с Пара́ма Пуру́шей, переживает соприкосновение с Ним.

свабха́вика дха́рма (svabhávika dharma) – естественная дха́рма: питание (аха́ра), сон (ни́дра), страх (бха́я) и секс (майтху́на); она одинакова как для животных, так и для людей.

свадхиштха́на чакра (svádhiśt́hána cakra) – находится в позвоночнике, в области половых органов, контролирует жидкостный фактор.

СВАДХЬЯЯ – один из пунктов джамы и ниямы; чтение и понимание духовной литературы.

сва́пна (svapna) – снови́дение.

свара́са (svarasa) – собственный поток, ментальная волна существа, являющаяся результатом взаимодействия всех его волн.

сварло́ка (svarloka) – называется миром манома́я; именно здесь человек переживает удовольствие и боль, здесь хранятся самска́ры.

свару́папарина́ма (svarúpa-parińámá) – трансформация, постоянный взаимный обмен свойствами между тремя фундаментальными началами (силами).

СВАСТИКА – буквально: «благополучие»; символ победы.

свая́мбху (svayambhu) – последняя, предельная точка творения.

се́ва (sevá) – бескорыстное служение; существует две формы служения: внешняя и внутренняя.

СНАНА МАНТРА – мантра, которая произносится после купания.

Социосентименты – приверженность определенной социальной группе в ущерб остальным. Деление на группы может основываться на расовых, религиозных, кастовых, национальных и прочих различиях. Сентименты minimitis означают привязанность только к своей семье, сентименты maximitis или excellencio означают верность всему человечеству, которая не распространяется, однако, на другие менее развитые существа (тж. гуманизм традиционный).

сукха́м (sukham) – чувство, в котором чи́тта желает оставаться долгое время, счастье.

тамогу́на (tamoguńa) – одна из трех гун; огрубляющая сила, сила инертности и пассивности, статичное начало; ее вибрационный цвет – черный.

ТАНДАВА – энергичный мужской танец, выполняемый духовными учениками, введен в практику Шивой. Танец улучшает работу желез, благодаря чему развиваются такие качества, как мужество и отвага. Исполняемый Шивой (Шива Натарадж), танец символизирует высшее Сознание, которое наполняет Вселенную вибрациями, заставляя, в свою очередь, вибрировать каждый объект, существующий во Вселенной.

танма́тры (tanmátras) – вибрации, постоянно излучаемые объектом и несущие в себе характеризующую его суть; существует пять основных категорий танма́тр: звук (ша́бда), осязание (спа́рша), форма (ру́па), вкус (ра́са) и запах (га́ндха).

Тантра (tantra) – духовная традиция, возникшая в Индии в доисторические времена и впервые систематизированная Шивой. Делает упор на необходимости развития силы в человеке, помогающей преодолевать все страхи и слабости, что можно сделать как посредством медитации, так и переживая сложные жизненные ситуации. Также писание, в котором изложены принципы этой духовной традиции.

тапарло́ка (taparloka) – эта сфера также назвается хираньяма́я ло́ка; здеь преобладает саттвагу́на, менее активной является раджогу́на, меньше всех проявлена тамогу́на, здесь знание присутствует в непроявленном виде, и даже эго, или «я-чувство», не выражено ясно, а пребывает в латентном состоянии.

Та́рака Бра́хма (Táraka Brahma) – тот, кто освобождает, освобождающий Бра́хма; «мост» между Сагу́на и Ниргу́на Бра́хмой, находящийся на границе сотворенной Вселенной и непроявленной сферы.

ТАТТВИК – человек, обучающий элементарной философии «Ананда Марги», буквально: «тот, кто знает суть философии».

та́ттвы (tattvas) – то же, что бхуты.

теджаста́ттва (tejastattva) – один из пяти фундаментальных факторов; световой фактор.

ТИЛАКА – знак, наносимый между бровями сандаловой пастой, киноварью и т.п.

ту́рия (turiiya) – состояние недвойственности, переживаемое за пределами всех гун.

уччХу́нья (ucchúnyá) – Ша́кти в проявленном состоянии.

хиранЬЯма́я ко́ша (hirańyamaya kośa) – означает «золотой слой»; здесь чувство «я» дремлет, осознание себя как единичной сущности не проявлено, присутствует только огромная тяга к Высшему, лишь тонкая завеса отделяет са́дхаку от А́тмана, от высшего Сознания, желание единства становится почти невыносимым и нарастает до тех пор, пока, наконец, не происходит божественное слияние.

хла́дини ша́кти (hládinii shakti) – сила, дающая счастье и блаженство.

Чи́тта (Сitta) – объективированная часть разума; когда власть раджогу́ны заканчивается, и тамогу́на (статичное начало), начинает воздействовать на часть космического Аха́ма, возникает космическая Чи́тта, и космический Разум воспринимает объективированную часть себя, Маха́т и Аха́м могут принять Чи́тту в качестве своего объекта и думать: «я сделал это».

чи́ттабо́дхах (cittabodhah) – чувство объективированного «я», то есть чувство «я – объект», возникающее при сочетании в существе множества эктоплазматических частиц.

шадари́пу (śadripu) – шесть врагов разума.

Ша́кти (Sakti) – способность создавать что-либо; Пракри́ти, космическое действующее начало.

шамбхули́нга (shambhúliuṋga) – первая точка, с которой начинается творение.

Ши́ва (Shiva) – Тот, в ком пребывают все объекты; Пуру́ша, космическое Сознание.

шрава́на (shravana) – слушание историй о Боге (ха́ри ка́тха), коллективное (ки́ртан) и индивидуальное (бхаджа́н) воспевание Его имени.

ШРАДДХА – поминальная церемония.

ШУДДХИ – очищение разума, включены в процесс медитации.

эктопла́зма (ectoplasm) – то же, что чи́тта.

Десять характеристик дхармика (духовной личности)

Десять характеристик дхармика (духовной личности) Природа объекта определяется некоторыми чёткими характеристиками. Относительно характеристик человека следующего по пути дхармы, в Ведах сказано: "Dhrti-ks'ama' damo'steyam saucam indryanigraha, Dhiirvidya' satyamkrodhah dashakamdharmalaks'an'am." "Дхрити". Слово "дхрити" имеет множество значений, наиболее важным является "терпение". Для людей не является сколько-нибудь мудрым, расстраиваться при любых обстоятельствах. Нужно всегда оставаться спокойным и быть готовым к будущему. "Sadasi va'kpatuta' yudhi vikramam, Vipadi dhaeryyam' purus'asya laks'an'am." Какими качествами мы должны быть обеспечены? Величайшее качество человека в обществе - способность убеждать других. Наивысшее качество на поле битвы - "юдхи викрамам" или доблесть в сражении. В то время как в опасности, единственно великое качество - это терпение. Поэтому, что является качествами дхармика (добродетельного человека)? Сначала, он или она должны иметь терпение. Без терпения интеллект может быть легко введён в заблуждение, что приведёт к непониманию того, что должно быть сделано, и что не должно делаться. Теряя способность здравого суждения, каждый будет легко побежден. "Кшама", или прощение. Что есть прощение? Это означает оставаться свободным от мстительных отношений к кому-либо. Предположим, что кто-то сделал вам что-то недружелюбное, вы, в свою очередь, не должны быть мстительным к нему или ей. Это конечно весьма естественно для обычного человека, чтобы затаить месть против кого-то, кто совершил недружелюбное действие: нет ничего неправильного, если обычный человек делает это. Но тот, кто добродетелен, то есть тот, кто поднялся чуть выше остальных, не может действовать таким образом. Он или она должны вести себя иначе. Как добродетельный человек должен вести себя? Если вы удовлетворены, что привычка правонарушителя была исправлена, можно простить его или её. Если кто-то совершает злодеяния по отношению к тысячам людей, то у вас нет никакого индивидуального права извинить злодея, потому что он или она навредили тысячам невинных людей. Но если человек совершает злодеяния мне одному, и если я удовлетворен, что его или ее характер был исправлен, это будет правильно для меня как дхармика, чтобы простить его. Однако, если характер злодея не был исправлен, мое прощение может закончиться тем, что человек станет даже более безрассудным негодяем и в таком случая прощение смотрелось бы как признак моей слабости. Это - дхармическая интерпретация кшамы. То есть не является хорошим, ни вслепую простить негодяя, ни вслепую наказать негодяя. Мы должны думать должным образом прежде, чем мы действуем. Если кто-то идёт против коллективного интереса общества, должно быть принято коллективное решение, должен ли негодяй быть прощен или нет, имея в виду, что он или она уже исправили плохую привычку. Никакой индивидуум не может принимать решение в этом отношении произвольно. "Дама". Фактическое значение слова "дама" - самоконтроль. Дамана означает "контроль себя" и шамана означает "контроль других". Человек, который борется против антиобщественных элементов и контролирует их, считается делает "шамана", в то время как тот, кто управляет собой, считается делает "дамана". Смерть управляет людьми и поддерживает баланс в этой вселенной, так что смерть называется "шамана". Говоря обычным языком, мифологический бог смерти также называется Шамана. Тот, кто практикует самоконтроль или готовит себя, чтобы бороться против несправедливости или управляет желанием вредить другим применением психической силы, считается практикующим дамана. Дхармическая личность должна иметь качество дамана. "Астея". Астея - очень важный принцип в нашем кодексе поведения. Это означает, "не-кража". Имеются два вида кражи: внутренний и внешний. Лишать других того, что принадлежит им по закону или забирать вещи других без их ведома, называются внешней кражей. Внутренняя кража - кража в пределах разума. Хотя внутреннее воровство не вредит кому-либо, в отличие от внешнего воровства, однако это делает нас вором. Это сделано мысленно из позора, страха, или недостатка возможности. Поэтому астея - означает воздерживающийся от воровства любого вида. "Шаучам". Это - чистота, способность оставаться свободным от грязи. Купание или ношение чистой одежды не делает кого-либо святым, хотя это является частью святости. Настоящая шауча это: "Shaocantu dvividham' proktam' ba'hyama'bhyantarantatha', Mrjjla'bhyam' smrta ba'hyam' mayah suddhi statha'ntaram'." Дух шаучи - сохранять разум и тело в чистоте. Как можно сохранить разум чистым? Существует внешний и внутренний путь. Каков внешний путь? Люди обычно полностью озабочены мыслями относительно непосредственно окружающей их среды. Если люди делают хорошие дела в окружающей их среде, хорошие мысли будут приходить в их разумы всякий раз, когда они отдыхают. Наоборот, те, кто всегда вредит другим, будут думать относительно выполнения большего количества вреда или совершения большего количества преступлений в их досужее время. Так что, прежде всего метод для сохранения разума чистым состоит в том, чтобы занять себя в добрых делах. "Kuru pun'yamahora'tram'." То есть делайте добрые дела и днём и ночью. А каков внутренний путь? Внутренний путь состоит в том, чтобы видеть единственную цель, один "абхишта" (или на санскрите, единственный "шрат"). Дух санскритского глагольного корня "дха" - направлять разум к "шрат". Поэтому "шрат" + "дха" = "шраддха". Поэтому внешне должно быть самоотверженное социальное служение, а внутренне должна быть шраддха. Этими двумя способами разум вынужден оставаться чистым. "Индрияниграха". Когда люди успешно достигают контроля над пятью моторными и пятью сенсорными органами, центростремительными и центробежными, сенсорными и моторными нервами, это называется "индрияниграха". `Caks'una' sam'varo sa'dhu, sa'dhu shotena sam'varo Gha'nena sam'varo sa'dhu, sa'dhu jihva'ya sam'varo Ka'yena sam'varo sa'dhu, sa'dhu vaca'ya samvaro Manasa' sam'varo sa'dhu, sa'dhu sabbattha sam'varo Sabbattha sam'varo bhiks'u, savva duhkha pamuccati. Люди используют их чувствительные органы в каждой сфере жизни. Они усваивают и воплощают идеи посредством различных нервов. Эти нервы несут информацию из внешнего мира к разуму, и от разума к внешнему миру. Вы, должно быть, испытывали это при ходьбе, когда очень трудно наслаждаться вкусом хорошей пищи. Именно поэтому люди говорят: "Садитесь, и ешьте вашу пищу спокойно". Также, в некоторых случаях, Вы не слышите то, что человек, стоящий около Вас говорит, потому что ваш разум занят чем-нибудь еще. Контроль чувствительных органов (глаза, уши, нос и т.д.) или приостановка одной индрии, сохраняя другие индрии активными, называется индрияниграха. Какова польза от практики индрияниграха? Приостанавливая действия индрий, можно направить весь разум к единственной цели с неразделённым вниманием. Именно поэтому индрияниграха - необходимый аспект дхармы. "Дхи". Дхи означает "мудрость". Человек, который читает тысячи книг, будет неспособен помнить всё, что прочитано. Это естественно для читателя, забывать большинство содержания, поскольку человеческая память коротка. Нервные клетки человеческого мозга не обладают способностью, чтобы сохранить всё в памяти на долгое время. Имеется, однако, другой тип памяти - экстрацеребральная память, которая не зависит от нервных клеток мозга и которая не зависит от тела. Внемозговая память передаётся от одной жизни к другой. Каждый должен пробудить мощь этой памяти посредством садханы (медитации), и для этого требуется человеческий интеллект. Цель жизни всегда должна быть перед глазами, её никогда нельзя терять из виду. Когда каждый помнит цель двадцать четыре часа в день, то он развивает настоящую память. В священных писаниях, этот вид памяти называется "дхрува смрити". Здесь, дхрува означает "фиксированный" или "постоянный". Звезда, которая остается фиксированной в одном месте, называется полярной звездой. Человек, сидящий в тихом месте может думать "Мне нужно вспоминать мою ишту (духовную цель) некоторое время". Затем при воспоминании ишты, внезапно перед его или её глазами появляется чашка чая и появляется дилемма. Вместо ишты, мысль о чашке чая вступила в разум. В этом случае ясно, что фиксированная память еще не была установлена. Дхи означает дхрува смрити или фиксированную память. "Видья". Видья означает "самопознание", что является знанием, которое ведет людей к Парамартхе. Знание, которое ведет людей к мирским объектам, называется "авидья". Люди должны усердно трудиться, чтобы достигать или видья или авидья. Для дхармичных людей, видья является основной. Однако Авидья, служит незначительным целям и не будет полностью отклоненной. "Сатьям". Как вы знаете, определение сатьям: "Parahita'rtham' baungmanaso yatha'rthatvam' satyam." То есть правильное применение мыслей и слов для благополучия человечества называется сатья. Если кто-то думает или говорит с целью нанесению вреда другим, это может быть фактом или фактическим утверждением, но это не сатья. "Акродха". Кродха означает гнев. Акродха означает "свободу от гнева". Дхармичная личность, и действительно интеллектуальный человек, должен быть свободен от гнева. Великий преданный Нароттама Дас Тха'кур однажды сказал: Krs'n'a na'm Hari na'm barai madhur Jei jan Krs'n'a bhaje se bara catur. Предположим, что Вы свободны от гнева, но ваш противник весьма рассержен на вас, настолько сердит, что его или ее руки и ноги дрожат, и его или ее способность здравого суждения парализована. Если вы говорите что-то рациональное, он или она будут побеждены, потому что разум стал беспокойным и терпит неудачу в любом логическом споре. Он или она уверенно будут побеждены аргументацией. Даже если это переходит в физическую борьбу, он или она будут, конечно, побеждены, потому что с дрожащими руками и ногами, он или она упадут при малейшем толчке. Поэтому, если вы умны, вы избежите гнева. Скорее, вы должны сделать вашего противника сердитым, который конечно признает вас победителем в борьбе. Многие опытные адвокаты преуспевают в создании противостоящей стороны сердитой, и таким образом умеют извлекать много ценной информации. Поэтому один из критериев дхармичной личности - быть свободным от гнева. Эти десять характеристик ясно проявлены в дхармичной личности. из даршана Шри Шри Анандамурти 10 ноября 1978 года, вечер, Калькутта

Как выбрать правильный путь (лекция ачарьи Тапешананды Авадхуты)

Для духовного искателя существуют определенные правила, которыми ему необходимо руководствоваться для выбора правильного пути. 10-15 лет назад в России открылся железный занавес, и сюда устремились представители различных духовных течений. Искренне ищущие люди, желающие понять, кем они являются, и чем является эта Вселенная, немного растерялись при наличии такого разнообразия течений. Ведь каждая из этих групп обещала «небеса». Поэтому очень важно знать ответ на вопрос, как можно правильно оценить информацию, которую дают нам духовные течения касательно практик и философии. Любое развитие начинается с физического уровня. Нужно обратить внимание на то, какие из этих групп уделяют внимание поддержанию баланса и здоровья в физическом теле. Но человеку необходимо равновесие также между физическим, ментальным и духовным миром. Очень странно, что некоторые группы игнорируют физическое развитие – физические упражнения, диету и т.п. Если вы действительно хотите духовно развиваться и познать себя глубже, этот пункт очень важен, так как физическое тело – это фундамент личности. Баланс между телом и духом не может быть достигнут без физического здоровья, без надлежащего ухода и внимания к физическому телу. Существует другая крайность – некоторые группы считают необходимым развивать только физическое тело - заниматься хатха-йогой и соблюдать диету. При выборе правильного пути второй пункт, по которому оценивается информация, касается рационального мышления. Обеспечивает ли та или иная духовная группа возможность развития и дает ли ответы на ваши вопросы? Идея духовного пути состоит в переносе нашей повседневной жизни в сферу духовности. Эта сфера полна мира, покоя и счастья. Мы занимаемся духовными практиками и чувствуем вдохновение. В момент полного разочарования в повседневной жизни мы можем получить источник вдохновения в духовной сфере. Переходя на духовный уровень, мы должны понимать, что с нами происходит. Когда существует понимание происходящего, скорость нашего духовного развития намного возрастает. С осторожностью относитесь к той духовной группе, которая не развивает рациональности мышления и не дает рациональных ответов на происходящие события. В мире много таких групп, которые игнорируют научный, рациональный подход. Итак, что такое человек, и чем является человеческая жизнь? Чем является этот мир и в чем цель жизни? Такого рода вопросы постоянно преследуют человека, независимо от времени, места и его личностных качеств. Еще раз подчеркну, научное понимание, рациональное понимание того, что происходит с нами, намного ускоряет наше развитие. Третьим важным вопросом, на который нужно обратить внимание при выборе духовной группы, является то, как эта группа относится к общественному служению. Можем ли мы испытывать настоящий покой и счастье, если кто-то рядом с нами страдает? Многие говорят, что люди страдают из-за своей кармы. Если перед ними человек без ног, они говорят, что у него такая карма, а у меня своя карма, и мне нет дела до этого человека. Существуют иного рода рассуждения. Бог с нами, значит с нами Его благословение, а эти люди не с нами, и у них нет Божьего благословения. Обе приведенные идеи в корне неправильны. Сострадание – необходимый фактор человеческого бытия, и оно должно распространяться на каждого человека. Если мы проанализируем, что понимается под «служением» в той или иной группе, мы сможем сделать правильный вывод и правильный выбор. Четвертым важным пунктом для выбора духовной группы является нужная и ценная для общества социальная философия. Обычно мы отделяем материальный мир от духовного. Но наши естественные нужды, как, например, потребность в еде, одежде и т.д. не могут игнорироваться. Эта сторона жизни очень важна для человека. Без нее мы не сможем быть в этом мире и выполнять духовные практики. Некоторые группы пытаются избежать вопросов социального плана, тем самым, ограничивая развитие общества на этом уровне. Что касается лично меня, то я очень интересуюсь вопросами экономики, политики, то есть, социальной стороной жизни. И, где бы я ни путешествовал, я стараюсь побольше узнать об этой стороне жизни, чтобы сделать свое служение наиболее эффективным. Неправильно игнорировать социум, полностью погружаясь в духовный мир. Следующим, пятым пунктом для правильного выбора духовного общества является его отношение к женщине. В некоторых группах у женщин меньше прав по сравнению с мужчинами. Основополагающей идеей философии должно быть равноправие для всех. Существует неверное мнение, что женщине нужно принять мужское тело, чтобы достигнуть реализации. Хотя, зачастую женская преданность гораздо сильнее мужской. Идеи о неравноправии женщин культивировались на протяжении столетий и создали определенные комплексы в обществе. Необходимо расчистить наше сознание в этом направлении. Для того, чтобы составить правильное мнение о духовной группе, нужно проанализировать, как она относится к женщинам-учителям, женщинам-лидерам. Любое духовное общество должно иметь широкий взгляд на культуру. Нельзя зацикливаться только на культуре своего народа. Следующий пункт, по которому нужно оценивать духовное общество, это отношение к деньгам. Посещение некоторых духовных групп является абсолютно бесплатным. Но, как ни странно, например, в Японии существует стереотип - если дешево, значит плохо. И духовные группы в Японии широко эксплуатируют этот сантимент, требуя от своих участников большие суммы денег в качестве взносов. Люди думают: это, наверно, нечто особенное, если стоит так дорого. С другой стороны, если человек уже вложил в группу какие-то деньги, ему хочется продолжать в ней заниматься, иначе получится, что деньги были выброшены на ветер. Некоторые группы заняты лишь тем, чтобы привлечь в свои ряды как можно больше людей. Например, существует общество, имеющее название «* * * * *». При первой встрече его представитель спрашивает вас: «Не хотите ли вы пройти психологический тест?» У меня был такой случай 25 лет назад, когда я только что закончил обучение на помощника ачарьи. Ко мне подошла милая девушка и предложила пройти тест. Я ответил на 100 вопросов, а она, проанализировав ответы, сказала, что кое-что в моей жизни хорошо, но там-то и там плохо, и в будущем из-за этой психологической проблемы я могу совершить самоубийство. Время обучения было счастливейшим в моей жизни. Я просто летал. Но этот тест опечалил меня. Девушка постаралась успокоить, поднять мое настроение, рассказав, что у них есть курсы, пройдя которые, все в моей жизни можно исправить. И тут я вспомнил, что случилось с двумя филиппинскими йогинами, которые посвятили подобному "исправлению" судьбы все свое состояние. Обычно первый курс этого "исправления" стоит дешево. На первом этапе с человеком работают все представители группы. По окончании курса они делают заключение, что у вас почти все хорошо, но все-таки остались маленькие проблемы. При этом предлагается пройти еще один курс для их устранения. Следующий курс стоит уже не так дешево, но, в то же время, он еще и не дорог. Проходя его, вы постоянно окружены вниманием. Но после окончания этого курса у вас опять найдут недостатки. Вам предлагается пройти третий курс, за который уже нужно выложить изрядную сумму. И тут-то у вас начинают возникать сомнения. А не обман ли это? Но вам не хочется следовать сомнениям, так как вы уже вложили деньги в этот процесс, и, если его прервать, деньги совершенно точно окажутся потраченными зря. Фраза «у вас все в порядке, но остался один малюсенький изъян» преследовала филиппинцев после каждого курса. Однако, когда вложено уже столько денег, нужно идти до конца, ведь есть вероятность, что все это не обман… Люди вынуждены были продать свои дома, так как у них не хватало денег заплатить за очередной курс. И тогда им предложили поработать в фирме, чтобы затем пройти следующий курс. Возникшая зависимость от группы привела к рабскому труду. Запомните, перед тем, как потратить большую сумму денег, будьте очень осторожны, посоветуйтесь об этом со своими друзьями. Не тратьте деньги сразу же, находясь под большим впечатлением от увиденного и услышанного. Ложитесь спать, и наутро наваждение рассеется. У группы "* * * * *" есть огромный центр в Лос-Анджелесе. Многие знаменитости, такие, как Майкл Джексон, являются членами этой группы. Группа "* * * * *", чтобы не платить налоги, называет себя религиозной организацией. Но их деятельность не что иное, как бизнес. Седьмым пунктом для выбора духовной группы является то обстоятельство, бросаете ли вы себе вызов, встав на новый путь. Духовный искатель не ищет личного комфорта, он хочет бросить вызов судьбе. Если нет вызова, нет и духовного развития. Когда вы сталкиваетесь с трудными задачами, вы открываете в себе нечто, о чем никогда не подозревали. Человек не знает своего потенциала до тех пор, пока он не расправит крылья. И только это даст ему возможность раскрыться. Наконец, восьмой пункт – самый важный. Следует ли лидер и члены группы тому, чему они учат? Если вы уже выбрали группу, очень важно как можно точнее следовать тому, чему вы учитесь. Однажды мы арендовали помещение, а в зале по соседству собиралась духовная группа, члены которой на лекциях много говорили о медитации, но никогда не медитировали. После своих занятий они просто расходились по домам. Почти невозможно следовать любому учению на 100%, но эти люди даже не пытались выполнять то, что они проповедовали. И еще один важный момент – никогда не судите о группе по одному человеку. Нелицеприятный поступок этого человека вовсе не означает, что остальные члены группы поступили бы также. Особое внимание нужно обратить на лидера группы. Будьте осторожны в своих поступках. По-настоящему чистого человека никогда не обманут. Будьте осторожны также со своей жадностью. Вам, наверно, случалось быть свидетелем того, что предлагается товар, к примеру, за 55 рублей, хотя, по словам торговца, он стоит 1000 рублей. Человек из-за своей жадности покупает весь этот товар, а потом оказывается, что он купил нечто бесполезное и зря потратил деньги. Аналогична ситуация с духовным развитием. Многие группы предлагают невиданные чудеса. Подверженные жадности, мы гонимся за чудесами, которые нам посулили. Следующий пункт, по которому нужно выбирать духовную группу, тоже касается жадности. В жизни не существует коротких и легких путей. Если вы хорошо учитесь в 1-м классе и захотите перепрыгнуть сразу в четвертый, это не сработает. Вам нужно приложить немало усилий, чтобы достичь уровня четвертого класса. Здесь работает так называемый закон фермера. Сначала вы высаживаете в землю семечко, поливаете его, даете ему тепло, свет, а затем терпеливо ждете. Вы же не станете через день выкапывать семя, чтобы посмотреть, что с ним происходит. Никогда ни с кем себя не сравнивайте. Очень часто мы не можем знать, насколько близки к своей духовной реализации. Например, ваша жизнь проходит очень гладко, но при этом вы можете быть далеки от цели. Бывает, что жизнь полна трудностей, а вы всего лишь в двух шагах от реализации. Именно поэтому никогда не сравнивайте себя с другими. Тщательно выполняйте практики и медитируйте. Однажды меня спросили: "Можно ли узнать человека, уже реализовавшего себя?" Я ответил: "Конечно же, нет. Он не имеет какого-либо светящегося нимба на голове или еще чего-то особенного.Нет, он совершенно обычен. Он такой же, как мы. Но это очень гармоничный человек". Важно иметь только одного учителя. Не пытайтесь учиться сразу у многих. Некоторые стремятся быстро получить все духовные уроки. Но зачастую это ради престижа. Конечно, старайтесь как можно быстрее выполнить все уроки, ведь жизнь коротка. Но если вы не закончили освоение предыдущих уроков, то, придя к шестому, вы обнаружите, что не можете выполнять его, потому что ваш разум просто не готов. Или, практикуя 6-й урок, вы не почувствуете ничего, кроме разочарования. Иногда достаточно медитировать на простую мантру "Баба нам кевалам" для достижения высшей ступени самадхи, но можно иметь все 6 уроков и не чувствовать ничего. Постоянно думайте о том, как очистить свой разум и ничего не делайте для престижа. Пытайтесь развивать свою преданность. Преодолевайте трудности, коротких путей нет. И последний вопрос, который сегодня хочется затронуть. Он касается различных чудес и личностных качеств лидера. Люди часто возводят самих себя в культ. И чем больше они думают о себе, тем меньше обращают внимания на духовное развитие других. Зачастую развитие культа того или иного лидера идет параллельно с развитием у него оккультных способностей. Идея раджадхираджа-йоги в том, что в этом мире существует всего один Гуру, и имя Ему – Брахма, Бог. Каждый из нас является воплощением Брахмы, частичкой Брахмы, но каждый из нас находится на определенной ступени к Нему. Неверно сказать, что один человек более развит, чем другой, правильнее сказать, что один человек более познал себя, чем другой, так как мы все имеем одинаковый потенциал.

Социальная философия: неогуманизм

Одним из важных факторов в развитии любого общества является правильное общественное мировоззрение. В прошлом, целые цивилизации претерпевали упадок и, в конечном счете, гибли только лишь из-за того, что люди одного класса или группы общества считали других ниже себя и относились к остальным, как к рабам. На сегодняшний день одной из величайших слабостей современной цивилизации является то, что между людьми нет должного уважения и взаимной любви. Расу натравливают на расу, религию на религию, одну этническую группу на другую. Эти бесконечные разделения в человеческом обществе высасывают сок жизненной силы из нашей цивилизации. Взаимного уважения нет не только между людьми, люди разучились ценить и относиться с симпатией и ответственностью к животным и растениям, делящим с нами эту планету. Наше необузданное насилие над планетой и животной жизнью, наше бездумное загрязнение воздуха, земли, океана, и пространства грозит необратимым разрушением экосистемы, делая ее непригодной для существования любых форм жизни. В своих первых работах на эту тему П. Р. Саркар говорил, что люди, вместо того, чтобы отождествлять себя с определенной расой, религией, национальностью или языковой группой, должны считать себя частью одной великой семьи, включающей все человечество. Этот тип общественного мировоззрения он называл "универсализмом". В 1982 году он более подробно осветил метод достижения "универсализма" в серии бесед опубликованных в книге "Освобождение интеллекта: неогуманизм". В этой книге он отметил, что обычный гуманизм не был в состоянии возвысить человечество до высоты универсализма, и представил миру новую формулировку гуманизма, имеющего своей основой духовность, назвав его "Неогуманизм". Неогуманизм базируется на понимании основополагающих характеристик людей (дхармы). Человеческая жизнь имеет три аспекта: физический, ментальный и духовный. О физическом аспекте, о работе физического тела, нам уже многое рассказала наука биология. Однако, психо-духовные потребности людей не были до настоящего времени полностью поняты, несмотря на усилия психологов и духовных искателей. Высшие возможности человеческой природы требуют, чтобы разум мог расширяться и течь по направлению к Высшему Сознанию (Богу). Когда это случается, человек развивает любовь (преданность) по отношению к Высшему Сознанию и любовь к другим существам. Эту любовь к Высшему Сознанию следует считать величайшим сокровищем человечества. Без нее жизнь становится сухой и бессмысленной. Сегодня, однако, у человечества нет надлежащей философии жизни, и поэтому построенное нами общество не удовлетворяет глубоких стремлений человеческого сердца. Материализм пронизывает все сферы сегодняшней жизни и разрушает в людях чувство любви. В результате этого дисбаланса между внутренними потребностями и внешними реалиями мы имеем в современном обществе нищету духа, депрессию и психические заболевания. Единственной возможностью исправить этот дисбаланс является философия, гармонизирующая внутренние нужды человечества с потребностями материального мира. Для того, чтобы воплотить такой образ жизни в реальность, мы должны отдавать себе отчет в том, что представляет опасность для духовного сокровища человечества (преданности Высшему). Есть три человеческих чувства, препятствующие расширению разума и достижению универсализма. Когда человеком владеет идея принадлежности к определенной географической местности, это называется гео-чувство. В прошлом, и даже в настоящем, многие люди были озабоченны лишь собственной землей или страной. Из этой любви к своей земле люди развили другие подчувства такие как гео-патриотизм, гео-политика, гео-религия, и гео-экономика. Используя гео-патриотизм для мобилизации масс, политики развязывали кровавые войны. Колониализм прошлого и сегодняшний нео-колониализм есть не что иное, как форма гео-экономики (девиз гео-экономики - "Давайте развивать свою страну, даже если это станет причиной бедности и несчастий в соседних государствах"). Другое чувство, наносящее вред человечеству, называется социо-чувство. Здесь люди фокусируют внимание на определенной социальной группе, к которой они принадлежат. Эта группа может быть национальной, языковой, общественной или религиозной. Хотя этот сентимент иногда более широк, чем гео-чувство (если социальная группа очень велика), он все же создает групповое сознание, вступающее в конфликт с другими группами. Религиозные войны прошлого и настоящего были вызваны этим социо-чувством. В конечном счете на пути расширения человеческого разума встает другое, казалось бы и "хорошее" чувство, - гуманизм. Любовь и уважение к другим людям, или гуманизм должно быть благородным чувством, объединяющим человечество и возвышающим разум каждого человека. Однако обычный гуманизм имеет некоторые серьезные дефекты. Прежде всего, такой гуманизм не распространяется на растения и животных. Люди говорят о "человеческих правах", но продолжают отрицать возможность существования прав животных и растений. Другим дефектом гуманизма является то, что он лишен мощного духовного фундамента и часто вырождается в псевдогуманизм. Примером может служить то, как многие так называемые развитые нации оказывают гуманитарную помощь менее развитым странам во имя гуманизма, но одновременно с этим мульти-национальные корпорации тех же самых наций в безрассудной погоне за прибылью вытягивают из менее развитых стран их богатства и ресурсы, создавая чрезвычайную нищету и экологическое разрушение . Шри Саркар сделал больше, чем просто описал проблемы вызванные этими ограниченными чувствами. Он также предоставил методы, посредством которых можно преодолеть чувства, стоящие на пути развития универсализма. Он говорил, что гео-чувству можно противостоять лишь тогда, когда человек развивает рациональность. Рациональное мышление является чрезвычайно важным инструментом, имеющимся у людей. Используя разум надлежащим образом, люди могут с легкостью видеть когда красноречивые демагоги навязывают им это гео-чувство. В этой связи Саркар заостряет внимание на том, что логическому анализу не должны мешать догмы, которым он дает определение как системам идей или верований, пытающихся ограничить сферу человеческого мышления. В некоторых странах, например, люди могут говорить об экономике только в рамках определенной философии. Это догма, и она не слишком отличается от религиозных догм некоторых стран, где о духовных или общественных идеях можно говорить лишь в рамках, заданных определенной религиозной верой. Все догмы, будь то религиозные, или даже так называемые "научные", представляют опасность для благополучия людей. В отношении общественных чувств, наилучшим способом их преодоления является следование принципу общественного равенства (Сама Самадж Таттве). У людей наблюдается два основных вида психологии. Некоторые люди живут лишь ради эгоистических удовольствий и никогда не думают о нуждах или правах других. Другие имеют более благородное отношение к миру. Оно присутствует тогда, когда у людей есть намерение двигаться к высшему сознанию, и по ходу движения работать ради уничтожения различий, разделяющих человечество. Саркар объяснил, что "усилие двигаться к абсолютной реальности, формируя общество, свободное от неравенства, в котором каждый представитель человеческой расы движется в едином потоке, называется Сама Самадж Таттва". Таким образом, социо-чувства можно преодолеть с помощью духовного мировоззрения, заложенного в Сама Самадж Таттве. Ключом к устранению общественного неравенства является "прото-духовное мышление". Прото-духовное мышление - это попытка сфокусировать ум на духовном объекте (Высшем Сознании). Когда такого рода мышление становится принципом человеческой жизни, можно с легкостью преодолеть все социо-чувства. Для того, чтобы преодолеть дефекты чувства гуманизма, в первую очередь необходимо принять ту истину, что все существа имеют равную ценность существования. То есть, все создания имеют право на то, чтобы жить и развиваться согласно присущим им характеристикам. Люди должны предпринять конкретные шаги, направленные на то, чтобы оградить места обитания растений и животных от разрушения, даже если эти растения и животные, на первый взгляд, не имеют для людей никакого значения. Для того, чтобы бороться против псевдогуманизма, мы должны руководствоваться духовностью (движением к Высшему Сознанию). Гуманизм не может оставаться интеллектуальной концепцией, его необходимо вскармливать потоком любви. Когда человек выполняет духовные практики, он начинает чувствовать любовь ко всем существам, и когда она находит выражение в индивидуальной и коллективной жизни, духовность становится миссией человека и достигается универсализм. Шри Саркар настаивает на том, что нео-гуманизм является решением общественных проблем мира и описывает способы, которыми нынешние общественные, политические и религиозные лидеры пытались помешать прогрессу человечества, используя догмы, псевдогуманизм, псевдодуховность и нерешительные, неполные меры реформирования. Несмотря на удручающие характеристики лидеров прошлого и настоящего, мы должны сохранять оптимизм, потому что, когда человечество примет космическое сознание в качестве цели жизни и начнет коллективное движение в направлении этой цели, мы преодолеем все препятствия, большие и малые.

Тантрическая инициация

В каждом живом существе есть жажда бесконечности. Эта жажда заставляет людей везде и всюду искать то, что удовлетворит эту жажду. Когда была испробована каждая возможность, а удовлетворения по прежнему нет, человек становится готовым научиться процессу медитации, точному методу от компетентного учителя. Став скромнее, благодаря своему тщетному поиску, человек доверяется авторитету учителя. При обучении медитации, для осуществления инициации необходимо четыре фактора: 1. ученик должен дать обязательство вести нравственную жизнь; 2. должен понимать точную систему концентрации на Цели жизни; 3. четко осознавать значение акустических звуков мантры, наполненных силой Гуру; 4. и должен отдать себя в руки Гуру, словно новорожденный ребенок в руки отца. В древности учителя практик йоги, желая передать идею инициации простым людям понятным всем языком, пользовались примером из повседневной жизни. В Индии есть люди, специализирующиеся на заклинании змей. Они путешествуют из деревни в деревню, неся с собой корзину с живыми змеями, и зарабатывают деньги, развлекая людей. Они берут тыкву-горлянку, чистят ее, сушат и делают по бокам отверстия, чтобы извлекать из нее звуки, играя на ней как на флейте. К концу этого инструмента они привязывают трость. Играя на этом инструменте в определенной тональности, заклинатель змей идет по индийской деревне, привлекая любопытных, желающих посмотреть на змеиный "танец". Когда он доходит до центра деревни, он ставит на землю открытую корзину со змеями, расстилает небольшой кусок материи и ударяет по голове змеи, чтобы разбудить ее. Спящая змея, думая что на нее нападают, инстинктивно поднимается и принимает позу готовности к атаке. В то время как змея балансирует в воздухе, заклинатель подводит конец палочки, привязанной к флейте, к голове змеи. Змея наблюдает за концом трости, ожидая что она снова на нее нападет. В то время как змея наблюдает за тростью, заклинатель продолжает играть свою простую мелодию водя палочкой из стороны в сторону. По прежнему ожидая нападения, змея следует за концом трости, также двигаясь из стороны в сторону. Хотя змея не имеет слуха, выглядит так, словно она танцует под музыку. Используя знакомую ситуацию, учителя йоги объяснили процесс инициации. В основании спины, в спинном мозге расположена потенциальная духовная сила. Эта сила свернута подобно спящей змее. Во время инициации эта спящая потенциальная сила пробуждается, словно змея, пробуждаемая заклинателем. Но эта духовная сила пробуждается особым акустическим звуком, и силой учителя, а не физической силой. Эта акустическая энергия учителя, повторяемая в ритме с дыханием, пробуждает духовную силу ученика и заставляет ее двигаться вверх по центральному каналу позвоночника. Именно сила учителя инициирует это движение вверх до тех пор, пока не достигается воссоединение души с Высшим Сознанием. Поэтому важно, чтобы акустическая энергия учителя обладала этой способностью. С самого момента инициации должно быть понятно, что духовный прогресс происходит благодаря силе учителя, или Гуру. Чтобы достичь физической и психической чистоты ученику необходимо следовать инструкциям учителя строго и скрупулезно. В результате искренности ученика и компетентности учителя, ученик получает различные переживания. Человек испытывает эти стадии реализации по мере того, как духовная сила поднимается по позвоночнику к макушке головы. Этому процессу Гуру обучает ученика через своего представителя, или Ачарью, во время инициации. Посредством очень точного метода концентрации "я-чувство" медитирующего осторожно и постепенно уводится от связи с внешним миром через тело и переносится в точку, где находится "я". У каждого человека есть его собственное личное ментальное место, откуда маленькая душа начинает свое движение к Вселенской Душе. Точно так же как наше тело занимает некоторое физическое место, разум тоже обладает местом. Эта точка у разных людей разная, в зависимости от их психической силы. То, где находится место разума, и как до туда добраться, объясняет Ачарья (учитель). Медитирующий должен очень четко понимать что является целью медитации. После того, как разум перенесен в свое место, его необходимо направить, сфокусировать на цели. Найти в разуме рай и ад не является целью. Никакое ограниченное переживание физического или ментального удовольствия не удовлетворит стремления души к умиротворению и радости. До тех пор, пока не достигнуто безграничное счастье, всегда будет оставаться желание большего. Поэтому ученик должен с самого начала очень четко понимать, что душа желает свободы, и разум необходимо сфокусировать на этой цели. Только тогда мантра данная Ачарьей, будет вести разум к его конечной цели. Научным образом подготовленный акустический звук, оживленный силой учителя, в йоге называется мантрой. Эффективность мантры зависит от трех условий. Прежде всего, ее необходимо повторять в ритме с дыханием. Мантра состоит из двух слогов. Первый слог, произносимый на вдохе, связан с чувством существования. Второй слог, повторяемый на выдохе, связан с Высшим Сознанием. Наша индивидуальность или отдельность благодаря силе мантры растворяется в том Высшем Состоянии Бытия. Поэтому мантра должна повторяться с каждым дыханием. Это повторение, являющееся вторым условием, создает силу движения, которую ученик должен развить так, чтобы в концентрации не было перерывов и пауз. Вся физическая энергия и вся ментальная сила должна быть перенаправлена, сосредоточена на мантре в продолжительном непрерывном потоке мантры. Регулярно практикуемая медитация постепенно развивает эту способность. Очень важным является смысл мантры. У мантры два значения. Одно из них интеллектуальное, которое мы можем найти в словаре. Второе - эмоциональное, или значение, получаемое из практики медитации. Эти два значения сливаясь вместе создают идеацию, третье важное условие. Простое повторение мантры в ритме с дыханием не принесет желаемого результата. Необходимо, чтобы было правильное понимание основополагающего духа мантры и чтобы разум был поглощен этим духом. В результате этой ментальной борьбы за то, чтобы двигаться в правильном направлении, чтобы сосредоточить "я чувство" в его месте, чтобы сфокусировать силу разума на цели, чтобы повторять мантру с осознанием ее смысла и в ритме с дыханием, разум постепенно расширяется. Это расширение разума позволяет выразиться любви к Высшему Существу. Медитация это процесс познания, постижения своей истинной Сути. Познание ведет к любви, а любовь вдохновляет на жертву ради Любимого. Мать жертвует ради детей, жена ради мужа, муж ради жены, дети ради родителей. Эта жертвование учит человека давать, не ожидая ничего в замен. Огромная сила Высшей Любви, переживаемой в медитации переполняет ученика и вдохновляет его жертвовать ради Любимого. Благодаря истинной духовной практике разум расширяется, и это создает чувство, что всё и вся в мире являются собственной частью человека, такой же частью как его собственное тело. Аналитическое мышление исключает, дифференцирует, разделяет, видит все как, нечто находящееся снаружи. Духовность является причиной тому, что естественным образом возникает чувство сострадания, потребность делиться, заботиться, жертвовать и служить. Материализм, напротив, стимулирует эгоизм, жадность, безразличие и ожидание награды. Существует шесть стадий познания или реализации известные в йоге как "самадхи". Слово самадхи состоит из двух частей "сама" и "адхи". "Сама" значит "вместе" или "единство". "Адхи" значит "цель". Таким образом полное значение слова - "единство с целью". По мере того, как духовная сила ученика поднимается вверх по позвоночнику, она пересекает шесть контролирующих центров, или чакр. Когда духовная сила покидает свое местопребывание в основании спины и доходит до следующего контролирующего центра, возникает чувство, что Бог находится рядом, в том же месте, что и духовный искатель. До этого ученик только верил в существование Бога или возможно сомневался в нем , но сейчас он знает. Это дает особый вид радости, воодушевляющей разум. Благодаря дальнейшему углублению в практику медитации, духовная сила доходит до третьего контролирующего центра, расположенного в точке пупка. Здесь человек испытывает чувство, что Бог рядом с ним. Эта эмоциональная близость дает более сильную радость, чем в предыдущем переживании. По мере того, как мы приближаемся к объекту нашей любви, близость усиливается. "Бог не только существует и мои сомнения ушли, но я чувствую, что могу приблизиться к Нему и достичь радости и умиротворения." Когда духовная сила пересекает сердечный центр, взаимоотношения становятся очень близкими, больше нет никаких формальностей, никаких барьеров. "Я всегда с Ним, и Он знает все мои мысли и чувства. Больше нет секретов, мы делимся всем, мы заботимся друг о друге." Когда преданный духовный искатель пытается погрузиться еще глубже в значение мантры, духовная сила пересекает горловой центр. Здесь "я-чувство" ученика и "я -чувство" Бога кажутся одинаковыми. Хотя они разделены, они кажутся идентичными. Преданный теряет себя в желаниях Любимого. В этом состоянии человек испытывает чрезвычайно сильное чувство радости. Теперь духовная сила доходит до мозжечка. Разум взрывается, индивидуальность сливается с единством, душа получает удовлетворение, происходит йога. "Я есть Он" есть только Бог, мое "я-чувство" и Его стали Одним. Эта вселенная представляет собой Мое тело, и Мой разум выражен в ней. Окончательная реализация происходит благодаря мощному влечению к бесконечности, когда духовная сила достигает седьмого центра. "Я" сливается с абсолютом. Это невозможно выразить, описать или объяснить. Инициация не является полной до тех пор, пока ученик, не отдаст себя в руки Гуру. Без участия Гуру в процессе медитации с момента инициации до окончательной реализации, об этих духовных переживаниях не может идти и речи. Ученик уподобляется ребенку, сидящему на коленях отца. Поэтому Гуру называют "Баба" или Отец. На пути к бесконечному счастью Он, - как отец. Когда мы берем такси, мы просто сообщаем таксисту место назначения, садимся в салон и позволяем ему делать все остальное. Мы не спрашиваем таксиста, умет ли он водить машину, попадал ли он в аварии, знает ли он дорогу. Мы просто садимся в машину и расслабляемся. Подобно этому, когда мы отдаемся в руки Гуру, мы оставляем вождение Ему. Конечно же Он знает место нашего назначения лучше, чем мы. Он знает где мы были, что мы представляем собой сейчас, и что нужно сделать для того, чтобы наше путешествие было успешным. Но есть еще один аспект Его участия. Давайте обратимся к примеру. Человек прожил 20 лет. В каждом году 365 дней, поэтому умножим 20 на 365. В каждом дне 24 часа, поэтому умножим все еще и на 24. В каждом часе 60 минут, умножим все на 60. Поучившееся число 10.5 миллионов. Если человек совершал одно действие в минуту, хорошее или плохое, он накопил 10.5 миллионов реакций на эти действия. С течением времени также набегают проценты. По мере того, как он продолжает жить, число его реакций увеличивается. Давайте поставим знак доллара перед цифрой 10.5 миллионов. Представьте что вы - этот человек, и вам, при вашей зарплате, нужно заплатить эти деньги в банк как погашение долга . Сколько это займет? Если долг каждый день увеличивается, да еще и набегают проценты, это никогда не закончится. Кто вам поможет? Гуру поможет вам, но только если вы позволите Ему это сделать. Только если вы отдадите себя Ему. Он помогает нам платить долги, замедляющие наше движение. Предположим отец дарит сыну на день рождения хоккейную клюшку. Обрадованный ребенок бежит на улицу поиграть с новым подарком. В энтузиазме он запускает шайбу в соседское окно. Из дома конечно же выходит сосед и ругает ребенка. Он говорит: "Кто заплатит за разбитое окно?" И ребенок со всей невинностью отвечает: "Папа заплатит!" Когда отец принимает сына, он также принимает ответственность за нужды ребенка до тех пор, пока он не станет достаточно взрослым, чтобы жить самостоятельно. Отношения между учеником и Гуру взаимны. Вы принимаете Гуру, и Он принимает вас. Когда вы встаете под защиту Гуру, вы также должны взять на себя определенные обязательства. Вы должны очень строго следовать Его инструкциям. Процесс медитации, который вы изучаете во время инициации должен выполняться регулярно. Его помощь гораздо больше ваших собственных усилий, но ваша искренность чрезвычайно важна. Согласно науке тантра-йоги, всегда, когда достойного ученика учит компетентный наставник, духовный прогресс гарантирован. Поэтому ученик должен стараться практиковать эту науку очень скрупулезно. Для того, чтобы удовлетворить голод, недостаточно прочитать книгу рецептов. Мы должны будем приготовить пищу в соответствии с рецептом, попробовать и насладиться ей. Не будет достаточным прочитать или выслушать объяснение. Мы должны будем получить инициацию и скрупулезно следовать системе, чтобы с помощью Гуру наша душа смогла найти истинное удовлетворение.

Философия П.Р. Саркара как пример синтеза традиционных религиозных (индуистских) и современных научных представлений

С. Щепановская

Современная философия как феномен культуры: исследовательские традиции и новации. Материалы научной конференции. Серия “Symposium”, выпуск 7. СПб.: СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001.

Говоря о современном развитии философии, хочется обратить внимание на школы, альтернативные европейской. Индийскую философию обычно рассматривают как нечто устоявшееся в рамках религиозных традиций. Однако в последний век она несомненно стремится перешагнуть за эти рамки, даже вступая в конфликт с традиционной религиозностью, что доказывают такие известные имена, как Шри Ауробиндо или Ошо Раджниш. Тысячелетняя база индуистской мысли, с одной стороны, дает мировоззрение, прямо приложимое к любым жизненным процессам, а с другой стороны, предоставляет широкую возможность их интерпретации не только в мифологическом ключе Вед, но и в терминах современных научных концепций.

В этом смысле заслуживает внимания философия индийского мыслителя и социального деятеля Прабхата Р. Саркара, более известного по своему духовному имени Анандамурти (1920-1996). Саркар написал более 50 книг, предложив свои концепции развития истории и мировой экономики (с упором на экологию) и своё метафизическое представление о мироздании. В 50-х годах он предсказал крах социалистической системы, а вслед за этим — конец капитализма: двух моделей жизни, равно пренебрегающих духовным началом. Он разрабатывал теорию альтернативного строя (ПРАУТ: теория «прогрессивного пользования» или «прогрессивного социализма»: точнее, прогрессивной социальности ) [1].

Во взглядах Саркара просвечивает стержень индуистской культурной традиции, при том что он активно пользуется достижениями западной научной мысли. Основа его метафизики — потоки микровит: микрочастиц жизни, восприятие которых было доступно ему путем медитации [2]. Они служат носителями идей, очерчивая проступающий во многих современных философиях образ ноосферы и её компонентов. Но имеют и вполне физическую суть, будучи составляющими как идей, так и атомов материи, и могут оказывать ощутимое биологическое влияние: например, убивать вирусы и напротив способствовать распространению болезней. Микровиты — универсальные носители коллективного разума, в своей глубине смыкающегося с самой жизнью. В таком определении обнаруживается сходство с эйдосами Платона и тем, что сегодня называют архетипами, не только в культурном, но и в биологическом смысле: яркая черта которых, по К.Г. Юнгу, их самовоспроизводимость.

Происхождение жизни Саркар описывает в традиционно-индуистском духе как космический цикл эманаций мирового ума, вершиной которого становится индивидуальное сознание. Он трактует жизнь как координацию между умом и телом (физической объективностью), позволяющий уму совершать эволюционное движение.

Для Саркара, как продолжателя индийской философии, история не имеет конца, но предстает вечным повторением; ее смысл — в духовной реализации каждой личности. При этом он стремится не только определить смысл истории, но и придать научное значение её предмету: т.е. выявить законы, дающие возможность предсказания событий. Если, например, по О. Шпенглеру, развитие нации происходит аналогично смене времен года: за расцветом следует упадок, для Саркара колесо истории вращается не на природной, а на социальной основе закона смены классов — господствующих психотипов, определяющих стиль жизни общества. Хотя в этой идее Саркар отчасти выступает продолжателем Маркса, понятие класса у него более похоже на индуистское понятие касты. Оно определяется не отношением к средствам производства, а внутренней предрасположенностью к определенному образу жизни. Движущим фактором истории выступает коллективная психология.

Классы Саркара сменяют друг друга в определенной последовательности. I-ый психотип — класс созидателей, людей труда (например, рабочие, как движущая сила Октябрьской революции). II-ой психотип — класс воинов или знати (»кшатрии»; у нас раньше — партократы, а ныне — политики и военные), для которого большое значение имеет личная сила и доблесть. III-ий психотип — это интеллектуалы (Саркар использует термин «випры», а не «брамины»: в силу возвышенного значения последнего). Это класс идеологов: например, средневековая католическая церковь, руководившая политикой западной Европы; или идеологи начала нашей перестройки. IV-ый класс формирует психотип предпринимателя (»вайшьи»: скажем, Англия, начиная с О. Кромвеля, или Россия после 1993 года). В истории различных стран Саркар прослеживает преемственность смены классов: где над производителями возвышается более активная знать, которая далее передает руководство идеологам. А над теми доминирует класс предпринимателей, подчиняя их интеллект своим корыстным целям. Но поскольку нельзя торговать, не производя, то инициативу вновь берут в свои руки производители (что часто происходит революционным путем).

Как и для Маркса, для Саркара цель философии истории — изменить ход развития общества. Как писал также англ.историк Ч. Берд, «история цивилизации при разумном истолковании может стать орудием цивилизации». Но философия Анандамурти предлагает для реализации этой цели новое средство — духовное развитие личности. Контролерами социального цикла выступают духовно развитые личности (сат-випры: буквально, «мыслители о сути»): духовные революционеры, беспрепятственно вхожие в любой класс и способные оказывать воздействие на процесс социальных перемен. Саркар уверен, что если этот пятый класс не будет ограничен единицами (как Махатма Ганди или Сахаров), а будет достаточно многочисленным, станет возможным координировать и направлять к высоким целям покамест стихийный круговорот общественного развития, что поможет избежать постоянных социальных катаклизмов в неизбежном процессе преобразования [3].

Согласно Саркару, социально-экономические теории должны принимать в расчет духовные устремления человека (а не строится лишь на жажде наживы, как классическая теория Адама Смита). Расширяя здесь идею Маркса, Саркар вводит понятие психо-экономической эксплуатации, уделяя внимание психическому фактору: машина капиталистического общества потребления эксплуатирует не столько тело, сколько душу людей, подменяя истинные ценности суррогатами на продажу. Но и марксизм для Саркара предстает как капитализм наизнанку: поскольку интересы пролетариата базируются на том же материалистическом принципе удовлетворения потребностей, что и предпринимательство капиталистов.

Прогресс предполагает развитие физической, ментальной и духовной сферы одновременно, отсюда очень современное определение духовности у индийского мыслителя: «Духовность — не утопический идеал, но практическая философия, которая может быть реализована в повседневной жизни, сколь бы мирской она ни была. Это образ жизни, которому легко обучиться… Это наука об абсолютном, психологический опыт, а не теологический ритуал. Она ведёт к интуиции за гранью разума, но свободна от иррационального» [4].

Философия Анандамурти является примером синтеза традиционно-религиозных и современных научных взглядов: стремление к которому отличает общемировую мысль последних десятилетий — если не сказать, является вожделенной целью и одной из актуальных задач философии на данном этапе. Впитывая в себя мифологическое наследие донаучной модели познания, она синтезирует его в базу современного знания, обогащая его объемностью духовного опыта — который по модели религиозных учений всегда имеет практический способ применения [5]. Здесь нет места развернуть экономические идеи П. Саркара, скажем лишь, что модели социально-экономического развития общества, подробно разработанные им, очень актуальны для отечественного мыслителя нашего времени.

Примечания

[1] Sarkar P.R. PROUT. Books I-XXI Calcutta, Manasi Press, 1987.

[2] Sarkar P.R. Microvitum in a nutchell. Calcutta, Ananda Marga Publication, 1967.

[3] Sarkar P.R. Human Society. Calcutta, Ananda press, 1984

[4] Tathavananda Vedanta. The Fall of Matherialistic Theories and the Rise of Progressive Socialism. Copenhagen, 1990. С.63

[5] Sarkar P.R. The Liberation of Intellect — Neo-Humanism. Calcutta, Ananda Press, 1982; Sarkar P.R. Idea and Ideology. Calcutta, Ananda Marga Publication, 1994

Источник: anthropology.ru

Шри Шри Анандамурти о Тантре

Выдержи из книги Шри Шри Анандамурти "Беседы о Тантре", т.2. Достоверных фактов для того, чтобы утверждать, что в Ведийский период духовное знание передавалось от наставника к ученику, нет. Насколько мы знаем из истории духовной са'дханы, Господь Шива был первым, кто распространил её, и дал этому духовному культу название - Тантра. Тантра это секрет, стоящий за духовным прогрессом. Определение слова тантра в писаниях таково: Там' джяд'ья'т та'райет джясту сах тантрах парикирттитах ["Тантра это то, что освобождает человека от оков статичности"]. Там' - это акустический корень статичности. Тантра также имеет другое значение. Санскритский глагольный корень тан значит "расширять". Таким образом, процесс, который ведет к расширению и, в конечном счете, к освобождению человека, называется тантра. Таким образом, са'дхана' и Тантра - неразделимы. Значение понятия Тантра - "Освобождение от оков [оков косности или статичности]". Слог та - это зерно [звук] невежества. А глагольный корень трае в сочетании с суффиксом д'а, образующий тра, это: "то, что освобождает" - итак, духовная практика, которая освобождает искателя от косности или животности статической силы и расширяет [духовную] сущность искателя есть Тантра са'дхана'. Поэтому без Тантры не может быть никакой духовной практики. Тантра - это са'дхана'. Духовная практика представляет собой практику, имеющую целью расширение, и это расширение есть не что иное, как освобождение от оков всех видов косности [или статичности]. Человек, который стремится к духовному расширению или делает что-то конкретное, вне зависимости от его касты веры или религии, является Тантриком. Тантра сама по себе не является ни религией и ни "-измом". Тантра - это основополагающая духовная наука. Таким образом, везде, где есть какая-либо духовная практика, должно быть принято как данность, что она основываются на Тантрическом культе. Мы можем увидеть, что Тантра не поддерживается лишь там, где нет духовной практики, где люди молятся Богу об осуществлении узких мирских желаний, где единственным лозунгом людей является "Дай мне это, дай мне то". Таким образом, только те, кто не понимает Тантру или даже после того как поняли Тантру, не хотят выполнять какой-либо духовной практики, противостоят культу Тантры. Основная характеристика Тантры заключается в том, что она представляет человеческую энергию. Она представляет бескомпромиссную борьбу. Где нет борьбы - нет са'дханы. И по сему, Тантры не может быть там, где нет са'дханы, нет борьбы. Без борьбы невозможно преодолеть грубые идеи и заменить их тонкими. Это совершенно невозможно без са'дханы. Следовательно, Тантра это не только борьба, это всеобъемлющая борьба ("Тантра и Ее Эффект на Общество"). Тантра выискивает или создает обстоятельства, специально рассчитанные на то, чтобы вывести на поверхность, а не упрятать внутрь, проблематичные ментальные тенденции. "Практикующий Тантру достигает возвышения и добивается контроля над враждебной средой. Тантра не принимает учения Вед о том, что люди должны двигаться внутренне, и тщательно избегать какой-либо связи со средой, в которой они находятся" ("Фундаментальное различие между Ведами и Тантрой"). Таким образом, духовный путь достоин называться Тантрическим лишь в том случае, если он на некоторой его стадии осознанно ищет ужасных, деморализующих или искушающих обстоятельств, чтобы бороться с ними и преодолеть их с помощью Космической идеации и веры в гуру. Это не только внешняя или внутренняя борьба, это одновременно обе. Внутренняя борьба - это практика более тонкой части Тантры. Внешняя борьба - это борьба более грубой части Тантры. А обе борьбы, внешняя и внутренняя, - это борьба в двух направлениях одновременно. Таким образом, практика во всякой и каждой сфере жизни получает должное одобрение в Тантре. Практика поднятия кулакун'д'алини - это внутренняя са'дхана' Тантры, в то время как сбрасывание оков ненависти, сомнения, страха, стеснения, и т.п., через прямое действие - это внешняя са'дхана' Тантры ("Тантра и Ее Эффект на Общество"). Обе борьбы "внешняя борьба" и "внутренняя борьба" имеют отношение к борьбе против внутренних врагов - но последняя использует внешние средства для того, чтобы сделать борьбу более интенсивной. Тот, кто не понял внутреннего духа тонкой са'дханы Тантры, или тот, кто не понял или не мог понять сути [Тантрических] практик или не мог следовать этим практикам в их жизни, ошибочно истолковывали истинную идею, и делали все, что им заблагорассудится, с намерением продвижения своих узких индивидуальных интересов и исполнения их мирских желаний. Прослойка прилизанной интеллигенции, из-за их низости и падших вкусов, неправильно поняли Тантру и пошли против ее идеи. Те, кто не мог понять внутреннего духа понятий мадья, ма'м'са, мина [матсья] и т.п. (известных как Панчамака'ра), приняли грубые мирские толкования этих пунктов, и их Тантра са'дхана' была ни чем иным как безнравственной асоциальной деятельностью. Дух Са'дханы в том, чтобы контролировать внешне направленные тенденции разума для того, чтобы надлежащим образом развивать свою сущность - таким образом са'дхана' и Тантрический культ - синонимы. Церемониальные жертвоприношения, молитвы и другие внешне направленные ритуалы не являются ни Тантрой, ни са'дханой. Каждая са'дхана', имеющая целью достижение Высшего, независимо от ее религии, определенно является Тантрой, так как Тантра это не религия. Тантра это просто наука са'дханы - это принцип. Строго говоря, теоретическое знание не может быть названо Тантрой. Тантра - это практическая наука. Поэтому в Тантре, важность книжного знания вторична. Практический процесс Тантры начинается с физического и продвигается сначала до физико-психического, затем до психо-духовного, и, в конечном счете, имеет результатом [высшее духовное состояние,] утверждение в а'тме [духе]. [Этот научный процесс делает ее отличной от других школ]. В каждом и всяком существе есть духовная сила. Практическая интерпретация Тантры состоит в пробуждении этой духовной силы и её расширении, с целью соединения её с Высшей Божественностью.

Истории о Бабе

Вскоре после Махапраяна

В 1991 году, одна Диди (монахиня, учитель медитации) путешествовала поездом в Тайланде. Она была очень подавлена тем фактом, что Баба (Шри Шри Анандамурти) оставил свое физическое тело, и поэтому она тоже думала покинуть путь монахини. Она была одна в купе, и от этой душевной муки начала рыдать. Внезапно подняв глаза, она увидела красивое сияние, и затем постепенно проявилась Бабина физическая форма. Баба благословил ее, и она погрузилась в глубокое блаженство. Когда несколькими часами позже, она открыла глаза, Бабы не было. Таким образом, Баба доказал утверждение, приводимое в духовных писаниях, что для истинного преданного, Он никогда не умирает. Для истинного преданного, Его физическое присутствие является единственной реальностью. Поэтому Баба сказал Даде Парасатьянанде, что место и время, когда/где Парама Пуруша (Высшая Сущность) покидает этот мир, должно быть забыто, потому что Парама Пуруша вечен.

Гомосексуализм - это ошибка

9 Августа, Калькутта. Перед Бабой стоял брат Г. из США. Немного поговорив с ним, Баба сказал: «Тебя напрасно беспокоит твое прошлое. Ты совершил ошибку в сексуальных отношениях». Лицо Г. стало багровым. «М-м... да, Баба», выдавил из себя он. «Когда ты был моложе, у тебя были неправильные представления об отношениях между мужчиной и женщиной». Уставившись в пол, он сказал: «Да, Баба». «Но это не было твоей виной. Так как ты был маленьким мальчиком, на тебя повлияло твое окружение». Г. поднял глаза и посмотрел на Бабу. Он глубоко вздохнул, слегка улыбнулся и сказал: «Спасибо, Баба». «Не стоит благодарности», — сказал Баба. «Я просто сообщаю тебе неподдельный факт. Ты не осознавал этого, не осознавал». ..... Г. подошел ко мне после сессии, желая поделиться чем-то. «Я никогда никому не рассказывал об этом, Дада», — сказал он. «Но так как вы сегодня присутствовали при всем этом, я хочу вам сказать, что... до того, как присоединиться к Ананда Марге, у меня были... гомосексуальные отношения». Он наблюдал за моей реакцией. Не увидев никакой, он продолжил: «Хотя я несколько лет медитировал, это всегда беспокоило меня; я все время чувствовал себя виноватым. Но сейчас Баба освободил мой разум. Когда Он сказал, что это не моя вина, что-то исчезло внутри. Сейчас я чувствую себя так легко. Я не удивлюсь, если я полечу!» (Дада Дхармаведананда, "Кто боится тантрического Гуру?")

Демонстрация в Джамалпуре

Однажды в Джамлпуре в время собрания некоторых монахов и преданных произошел такой случай. В этой группе было два преданных, которые переживали интенсивный конфликт в разуме. Баба подозвал очень молодого монаха и попросил его закрыть глаза, чтобы посмотреть, что происходит в разуме двух этих преданных. Монах ответил, что он ничего не видит. Баба прикоснулся к точке под затылком. И тогда монах начал рассказывать, что он видит. Он увидел, что тот преданный в прошлой жизни был очень возвышенным йогом. Баба сказал ему смотреть еще дальше в его прошлое. Монах увидел, что в позапрошлой жизни он был помощником в храме, где он имел возможность постоянного контакта со многими монахами и святыми людьми. И жизнь до этого он был охотником. В той жизни, когда он был охотником, во время охоты он повстречал в лесу святого, которого мучила жажда. Святой попросил воды. И охотник пожертвовал то небольшое количество воды, которое он припас для себя, святому. Баба стал объяснять, что в результате того малого служения и жертвы охотник в следующей жизни стал помощником в храме и, наконец, в жизни, предшествовавшей настоящей, он достиг духовного возвышения. В этой жизни он родился в семье очень успешного бизнесмена. Он смог успешно организовать прибыльное дело. Но внезапно утратил интерес к бизнесу и начал отдавать себя целиком духовной практике. Взаимоотношения с семьей испортились, и по этой причине он находился в состоянии большого психического дискомфорта и беспокойства. Когда Баба спросил этого преданного, правда ли это, преданный подтвердил истинность сказанного. Повернувшись ко второму преданному, Баба сказал: "Ты думаешь, что ты очень давний преданный, практикующий духовную дисциплину и медитацию много лет. Но Баба использует этого юного мальчика (монаха) для своих демонстраций. Почему не меня?" Второй преданный подтвердил справедливость Бабиных слов. Баба объяснил, что этот юный мальчик последние семьсот лет занимался духовной практикой, совершенствуя свой разум и тело. В результате он способен выдерживать передаваемые Бабой мощные духовные вибрации. Баба также сказал, что его разум взорвался бы, если бы Баба проделал ту же демонстрацию на нем.

Его присутствие на встречах в юните

Мы договорились, что каждую среду будем проводить встречи в юните. Когда я нахожусь в городе, марги приходят вовремя. Но однажды мне пришлось уехать и я сказал, чтобы они продолжали встречаться по средам. В первую неделю моего отсутствия марги опоздали, и наша пожилая соседка сообщила им, что на собрание приходил какой-то человек, но не дождавшись их, просил сообщить о его приходе. Во вторую неделю этот человек, снова прождав довольно долго, ушел. В третью неделю, пожилая соседка отругала маргов, сказав, что нехорошо опаздывать на собрание и заставлять человека так долго ждать. Когда секретарь юнита открыл дверь и впустил маргов, пожилая женщина увидела фотографию Бабы на Пуджа-столике. Она указала на фото и сказала, что это тот самый человек, который приходил и ждал, желая посетить собрание. Марги очень расстроились и сожалели о том, что произошло. С тех пор они никогда не воспринимали встречи как должное, и даже в отсутствии ачариев приходили на встречи регулярно и вовремя. Рассказал Gunadish

Загадочный доктор

У брата Ранджита и сестры Маниши из Браззавиля было шестеро детей, и все мальчики. Когда сестра Маниша ждала седьмого ребенка, она надеялась, что это будет девочка. В тот день, когда она должна была родить, возникло осложнение. Все ухаживающие за ней доктора отправляли ее на операцию. Но во время подготовки к операции в палату вошел белый доктор в очках и поприветствовал Манишу жестом Намаскар. Он попросил дать ему перчатки и осмотрел ее, а затем сказал докторам, что пациентке не нужна операция, что за ней должны наблюдать медсестры: следить за пульсом, давлением и температурой каждые полчаса. Затем доктор сказал Манише Намаскар и вышел, в то время как остальные доктора спрашивали друг у друга, кто же только что заходил. До этого они никогда не видели этого доктора в больнице. И так как никто из них его не знал, они спросили Манишу, которая плакала от присутствия Бабы. Медсестры спросили, больно ли ей, но она только начала плакать еще сильнее. Маниша чувствовала, что Баба пришел, чтобы уберечь ее от опасности. У нее благополучно родилась девочка. Рассказал Gunadish

Когда меня не будет в физической форме

В 1969 году Дада Кешавананда делал массаж Бабе, Баба спросил: "Что вы будете делать, когда меня не будет в физической форме?" Вместо ответа, Дада прикрыл Бабе рот, в знак того, что Баба не должен затрагивать эту неприятную тему. Баба терпеливо объяснил, что Он не имел в виду, что уходит завтра же. Но также как однажды Он принял физическую форму, эта форма когда-нибудь исчезнет. Дада ненадолго задумался и затем ответил: "Баба, сегодня мы лично приходим к Тебе со своими индивидуальными и организационными проблемами. Но в то время, когда физически Тебя больше не будет, мы будем приходить к Тебе с теми же проблемами посредством нашей дхьяны". Баба был доволен ответом Дады и добавил: "В то время, я буду излучать гораздо больше духовной вибрации, чем сейчас. Но чтобы уловить эту вибрацию, вам необходимо делать садхану очень искренне".

О негативных микровитах

Однажды случилась еще одна история, и она связана с негативными микровитами. В центральной Индии, в Бхопале находилась американская компания «Американ Юнион Карбид Компании», где однажды ночью произошла утечка газа, из-за которой погибло несколько тысяч человек, многие приобрели хронические заболевания. Эта авария сравнима с ядерными взрывами в Хиросиме и Нагасаки. Эта была одна из самых страшных трагедий прошлого века, связанная с утечкой ядовитых газов. В Бхопале находилась марговская школа, где обучались 400 детей. Она располагалась на территории Бхарат Нэви Электрикалз Лимитед. Дети, учившиеся в школы, были набраны с разных частей города. В то время, когда произошла утечка, дети спали, но ядовитое вещество не подействовало на них, ни один ребенок не отравился, более того, от смертоносного газа не пострадал ни один из родственников этих детей. Никто, связанный с Ананда Маргой, не пострадал. Этот случай стал большой загадкой для многих, но его можно объяснить при помощи теории микровитов. Существует два вида микровитов, позитивные и негативные. Негативные микровиты являются причиной болезней и разрушений, тогда как позитивные микровиты исцеляют и помогают преодолевать разрушительное влияние негативных микровитов на физическое тело и психику. Каждый день дети этой школы пели мантру BABA NAM KEVALAM и мантру Samgacchadvam. Дети регулярно медитировали, и благодаря садхане их чакры, нервные центры, мозг, сердце и эндокринные железы наполнились позитивными микровитами так, что ни негативные микровиты, ни любая форма и концентрация ядовитого газа не могли повлиять на них. Позитивные духовные волны детей повлияли также на их родственников, поэтому их семьи смогли выжить в этой трагедии. Позитивные микровиты – это милость Бабы. Ученики Бабы, поющие его имя, находятся под надежной защитой высшего Сознания, «В настоящее время большинство людей не знают, как можно использовать микровиты. Универсальная Сущность использует микровиты для ускорения духовного роста отдельных людей различными способами на различных небесных телах». Баба

О силе Пратика

На школьных каникулах, брат Арпан Кумар, поехал к своему дяде, живущему в деревне Bouanga, которая находится в 55 километрах от Gamboma. Все соседи издавали возгласы недоверия, когда он рассказал им, что не ест мясо или рыбу, т.к. в этой области жили мясоеды. Позади дома его дяди жил один старик, который заинтересовался им. Ночью, около 1:00, Арпан Кумар чувствовал себя сонным, но еще не спал. Он ясно осознавал, что видит старика, который спиной входит в его комнату, и он был поражён, как же он мог пройти, когда дверь была закрыта. Когда старик подошёл к его кровати, Арпан Кумар увидел ослепительный свет, исходящий от изображения Пратика в изголовье его кровати, который внезапно выбросил старика наружу. Он услышал громкий крик, но никого не увидел. На следующее утро, старик сказал дяде Арпана, что Арпан является колдуном. Но Арпан понял, что именно этот старик - колдун и имел плохое намерение в отношении него. Арпан Кумар осознал силу Пратика, которой Баба защищает своих детей. Рассказал Manojit

Сила Баба Нам Кевалам мантры или преданность Муниша

Брат Муниш, Букти Прадан города Браззавиля, работал полицейским. Когда началась война, его назначили производить осмотр одной местности. Там, в тридцати метрах от него, находился мятежник, который выстрелил, Но пуля лишь задела карман Муниша, где была фотография Бабы. В него бросили ручную гранату, и он почувствовал силу, отбросившую его назад. Он начал ползти. Его боевой товарищ, узнав о взрыве, подумал, что Муниша уже нет в живых. Но когда вечером он вернулся в штабквартиру, то его посчитали за призрака, так как было просто невозможно выжить от взрывной волны такой силы. Муниш постоянно пел Баба Нам Кевалам. И однажды, когда начальник отправил его на осмотр другой территории, Муниш попросил дать ему десять минут, чтобы он смог спеть Баба Нам Кевалам. Он научил всех, кто работал с ним, петь Баба Нам Кевалам. Однажды его назначили ехать в город, занимаемый повстанцами и окруженный врагами. С мыслями о Бабе, он пожимал мятежникам руки, говорил «Намаскар» и затем попрощался с ними. Только когда он был уже далеко, они поняли, что это был их враг. Они стреляли, но пуля прошла рядом с карманом его рубашки, где он хранил фотографию Бабы. Муниш чувствовал, что Баба менял направление пуль, чтобы спасти его. Он стал знаменит среди начальников, которые то и дело отправляли его на опасные задания. Однажды его отправили в аэропорт, где он был ранен. Он отпрыгнул назад от выстрела и упал в яму. В него бросали снаряд и две бомбы, но он остался невредим. Он пролежал в яме с утра до позднего вечера и только пел Баба Нам Кевалам. Когда стемнело, ползком он добрался до штабквартиры. Муниш вошел, напевая Баба Нам Кевалам, и этим напугал полицейских, подумавших, что это призрак. Они не могли поверить в то, что ему удалось избежать смерти. Начальники наделили Муниша большой ответственностью. Ему дали в подчинение группу. Став лидером, он требовал, чтобы его группа пела Баба Нам Кевалам каждое утро во время повседневных дел. Он придерживался высоких моральных принципов и наказал своей группе не воровать и не применять насилие к женщинам. Он объявил, что за нарушение этих правил он лично застрелит того, кто это сделает. После войны Муниш рассказал, что в его группе все остались живы. Он верил, что они получили защиту свыше, так как следовали моральным принципам. Однажды его группа поймала детей вражеских солдат, но Муниш приказал вернуть детей их родителям. Несмотря на военное время, Муниш находил средства на пожертвования, чтобы я мог кормить голодающих маргов. Вначале мы находились в Кинсуди, где было безопасно, и всегда проводили Дхарма Чакру. Каждый раз во время ДЧ Муниш плакал, когда пел Баба Нам Кевалам. Во время медитации он выкрикивал имя Бабы. Для него Баба – защитник, спаситель, он его сила, его все. Рассказал Gunadish

Случай в Юго-Восточной Азии

Еще одна история произошла в 1996 или 1997 году. Случилось это в Юго-Восточной Азии. Я думаю, это было также на Таиланде. Несколько садхаков собрались в доме у одного из них. Они пели Прабхат Самгит (духовные песни) с большой преданностью. Когда они пели, они услышали шум в комнате для медитации. Один садхака отправился посмотреть, что там случилось, а другие продолжили петь. Через некоторое время другой садхака отправился проверить, что случилось с первым. Когда остальные садхаки закончили петь Прабхат Самгит, они пошли посмотреть, что произошло в комнате для медитации. Они обнаружили, что и тот и другой садхака лежат на полу в Саштанга Пранаме (полном простирании) в глубоком блаженстве. Два этих преданных сообщили, что Баба приходил и благословил их! Так Баба продемонстрировал истинность Его слов, что: "если вы поете Прабхат Самгит, вы будете чувствовать Мое присутствие".

Баба и Тотапури

Однажды я стал свидетелем встречи в Джамалпуре Шри Тотапури и Бабы. Это показалось мне очень странным, и я захотел узнать от Бабы побольше об этом человеке. Апрельским вечером 1960 года я сопровождал Бабу на прогулку. Наш путь проходил по мосту через железную дорогу, Баба шел, окруженный маргами, а я – слева от Него. По пути нам встретился человек лет шестидесяти, его волосы были растрепаны, а лицо светилось какой-то особой святостью. Он поприветствовал Бабу. Баба ответил, посмотрел на него и продолжил подниматься по лестнице. Мое любопытство резко возросло, но я не задавал никаких вопросов, так как мы находились в очень людном месте. Но в то же время мне очень хотелось что-то узнать об человеке, приветствовавшем Бабу. Тогда Баба спросил: «Ты его не узнал? Это Тотапури, он пришел, чтобы встретиться со мной». Я с удивлением воскликнул: «Тотапури? Почитаемый гуру Шри Парамаханса Рамакришны?» Баба подтвердил: «Да, тот самый Тотапури, ему сейчас около 300 лет». К тому времени, мы достигли могилы тигра и, как обычно, сделав простирание, сели перед Ним. Вскоре Баба сказал: «Отойдите ненадолго, скоро придет Тотапури». Мы переместились к другой могиле поблизости, но не сводили взгляда с Бабы, сгорая от любопытства. Мы увидели какого-то человека, идущего к Бабе, и, спустя 20-25 минут, Баба позвал нас к себе. Мне очень хотелось узнать побольше о Тотапури-джи, поэтому я, воспользовавшись подходящим моментом, спросил Бабу: «Ты гуру и для Тотапури?» Баба сказал: «Смотри! Он на грани достижения мокши (спасения) и пришел получить мое разрешение. Я удовлетворил его желание и направил туда, где бы он мог избавиться от смертной оболочки. Посмотрите на пригорок справа от того холма, там есть пустынный участок земли, где я сказал ему покинуть тело сегодня вечером». После Баба рассказал нам, что Тотапури, желая спасения, пришел к Нему в Джамалпуре примерно 15 дней назад. Далее Баба сказал, что, оглядев его, Он нашел Тотапури достойным спасения, но ему не хватало немного преданности, которую Баба не получил. Поэтому Баба научил Тотапури специальной технике усиления преданности и попросил практиковаться в ней, не уходя далеко. В проверке этого заключалась цель его сегодняшнего визита. Баба сказал, что, взглянув сегодня на Тотапури, Он отметил существенное увеличение преданности и поэтому дал святому свое благословение. Далее Баба сказал: «Тотапури добирался пешком в течение месяца через леса Нагаленда, места, где он жил; он был совершенным садхакой тантры и хатха-йоги, и, учитывая возраст его тела, он без сомнений заслужил освобождение, поэтому я дал ему это». Из книги дады Суджит Кумара "Нектар Его лотосных стоп".

Его вселенская форма

Его вселенская форма от Ачарьи Парамешварананды Аватхуты Однажды Он позволил мне лицезреть Его вселенскую форму. С раннего детства у меня было сильное желание пережить этот опыт. В Махабхарате, великом индийском эпосе, Кришна продемонстрировал Арджуне свою вселенскую форму. И, если Арджуна мог увидеть её, почему и мне не иметь такую возможность? Даже до знакомства с Маргой, у меня было это желание. И вот, наконец, в 1968 году, на Даршане, Баба подозвал меня к Себе, велел сесть в дхъяна асану и концентрироваться на муладхара чакре. - Что ты видишь? – спросил Баба. - Баба, я вижу Тебя сидящим на золотом льве, Ты улыбаешься. - Это мое истинное состояние? - Нет - Понимаешь, я сижу там чтобы контролировать животные силы этого мира. – сказав это, Он продолжал – Помести ум в Сахасрара чакру. Что ты там видишь? - Баба, я вижу золотое сияние. - Иди глубже. - Сейчас я вижу Твоё тело, но оно состоит из яркого света, это не Твоё физическое тело, Ты улыбаешься. Дальше мой разум воспарил в неописуемый мир божественного сияния. Я увидел вселенную. Баба сказал мне концентрироваться на каждой молекуле вселенной, и я сделал это. Мой разум был в состоянии охватить собой всё мироздание и проникнуть в каждый атом. И тогда Он снова сказал: «Что ты видишь?» - Баба, Ты в каждой молекуле, сидишь окутанный божественным сиянием и улыбаешься. И я погрузился в неконтролируемое экстатическое состояние. Не знаю сколько я пробыл в нем. Баба сказал Даде Сатьянанде перенести меня в другую комнату и, когда я очнусь, дать мне стакан теплого молока. Он сделал всё, как ему было велено, и когда я очнулся, я продолжил пребывать в состоянии постоянного духовного блаженства ещё три дня. Позже Баба поведал мне: «Эта лучезарная форма и есть истинный Анандамурти. Постичь Анандамурти – подлинная цель садханы. Но, пребывая в физической форме, я президент этой организации. Я сижу верхом на золотом льве. Это моя кальяна сундарам (всемилостивая ипостась). Любой грешник в праве взобраться мне на колени. Единственная дорога к познанию Меня находится в Сахасрара Чакре. Там живет мой истинный образ». Когда Парама Пуруша воплощается в форме человека, Он приходит как Нрисимха Рупа (человек-лев). Всё чему Он учит, пребывая в этом состоянии, чрезвычайно важно.

Истинный анандамарги

Эта история была рассказана­ одним преданным марги из Патны. --------------- Перед периодом заключения­ в тюрьме Баба лежал в больнице. В то время моей обязанност­ью было обеспечива­ть различную помощь и следить за тем, чтобы у Бабы было все необходимо­е. Тогда я был благословл­ен возможност­ью часто быть в обществе Бабы. В одну из таких встреч выяснилось­ следующее. Однажды Баба посмотрел на меня и сказал: «Я могу дать тебе стопроцент­ную гарантию: ни один истинный анандамарг­и не погибнет в грядущих природных катаклизма­х и катастрофа­х». Когда я услышал это, я сразу подумал: «Сложно сказать, что Баба подразумев­ает под “истинным анандамарг­и”. Я не знаю, кто является истинным анадамарги­». Также я подумал, что, разу уж Бабе и так известны все мои мысли, нет необходимо­сти задавать Ему вопрос. Пока я думал об этом, Баба продолжил:­ «Я объясню, что я подразумев­аю под словами “истинный анандамари­”. Это очень просто». Затем Баба дал следующие критерии: 1. Тот, кто искренне старается следовать джаме и нияме. 2. Тот, кто регулярно и искренне делает садхану дважды в день. Услышав эти два критерия, я подумал, что это, тем не менее, очень сложно. Поняв мои беспокойст­во и смущение, Баба уточнил: «Я не говорю, что человек должен полностью утвердитьс­я в джаме и нияме. Потому что, если задуматься­, кто же по-настоящему­ утвердился­ в джаме и нияме, то можно будет сказать, что это только Господь Шива». – Баба продолжал:­ «Я повторю: я не говорю о совершенно­м следовании­ джаме и нияме. Я говорю о том, что человек должен искренне стараться следовать этим нравственн­ым принципам. Этого достаточно­. Когда я говорю о садхане, я имею ввиду, что человек должен дважды в день садиться и выполнять медитацию искренне. Медитация может и не быть идеальной,­ но должно прилагатьс­я искреннее усилие». Баба подытожил:­ «Для меня существует­ два критерия, по которым я определяю,­ истинный ли это анандамарги. Те, кто искренне стараются следовать этим двум пунктам. И я спасу их от всех природных катаклизмо­в, которые произойдут­ в будущем». Брадж Бихари Шахай, Патна (перевод Анурадхи)

Он заботится о каждом

Однажды, Ачарья Шамбуддхананда приехал в Джамалупур для того, чтобы сделать свой отчет Бабе. В то время как он представлял свой отчет, Баба спрашивал о благосостоянии различных маргов и рабочих в его регионе. "А как Пареш в Гувахати поживает? " он спросил. " Баба, он в порядке." "Что ты говоришь! Разве ты не знаешь, что он слёг с малярией? Разве ты не знаешь как серьёзно его состояние? Местные марги не проявляют надлежащей заботы о нем, и он мысленно обвиняет меня. Он жалуется мне, что даже я не забочусь о нём. Возвращайся немедленно в Гувахати и окажи ему надлежащий уход. Скажи местным маргам, что Баба рассержен, что они были безразличны к здоровью их рабочего. Как только сделаешь это, поезжай прямо в Каримганж. Не трать впустую ни единой секунды. На пути в Каримганж спустись на станцию Бадарпура. Когда спустишься, то увидишь поезд на противоположной платформе, Барак Валей Экспрес. На том поезде ты найдешь новичка, доктора Анукула Рея. Сними его с того поезда немедленно и привези его в Каримганж.” Баба дал свои инструкции с такой твердостью, что Шамбуддхананда не смел задать и вопроса. Он немедленно уехал на железнодорожную станцию и сел на первый поезд до Гувахати. Это была долгая поездка, занимающая почти два дня, и в то время как он путешествовал, он вспомнил, что почти тремя годами ранее он впервые услышал имя доктора Анукула Рея. В тот день он также был в Джамалпуре для отчёта. Баба вызвал его в сторону и сказал, “Ашим, когда ты поедешь в Каримганж, там есть конкретный человек, которому я хочу, чтобы ты дал инициацию. Его зовут доктор Анукул Рей. Он - хороший человек. Он искал гуру в течение долгого времени, но он еще не нашёл подходящего мастера. Это - его адрес. Пойди в его дом. У него будет четыре вопроса. Ответь на эти четыре вопроса, и он согласится взять инициацию. Теперь, запиши вопросы и ответы …" Доктор Анукул действительно стремился найти садгуру. Он встретил многих мастеров в своем поиске. Когда он, наконец, нашел того, кто произвел впечатление на него, Свами Сварупананду, он задал ему четыре вопроса. Свами, однако, недовольный его нехваткой смирения, отказался инициировать его. Тогда он пошел в ашрам Анукула Такура в Деогхаре, другого известного гуру. Анукул Такур также отказался инициировать его, но он сказал ему, что нет никакой потребности продолжать поиск. Он скоро будет инициирован гуру самого высокого уровня. Анукул Такур не раскрыл имени гуру, но после расспросов дал ему намек. Он сказал, что его имя начинается с "Шри Шри А." Доктор Рей возвратился домой в Каримганж, разочарованный, но в надежде на то, что гуру, которого он долго ждал, скоро найдёт его. Однажды утром он сидел дома в раздумчивом настроении, когда услышал стук в дверь. Он открыл её и увидел человека в белом. Не представляясь, молодой человек спросил его, он ли доктор Анукул Рей. Когда он ответил утвердительно, молодой человек сказал, "Пожалуйста, примите ванну и затем приходите. " "Я не понимаю," сказал доктор, озадаченный безрассудством молодого человека. “Кто Вы?” "Меня зовут Ашим. Я - учитель медитации и йоги; Я пришёл, чтобы инициировать Вас. " Доктор Анукул был поражен его ответом. Ясно. Пожалуйста, входите и садитесь. Я могу принести Вам что-нибудь — немного чая или ещё чего?” “Вообще то, у меня есть некоторая срочная работа,” сказал Ашим с чувством нетерпения. “Я инициирую Вас, и должен буду уйти.” “Могу я спросить, почему Вы так стремитесь инициировать меня? Я не просил инициации. " "Это инструкции моего гуру. " “Вашего гуру? ” спросил Анукул, с внезапно появившейся надеждой. "Да. Он сказал мне, что у Вас есть четыре вопроса, на которые я должен буду сначала ответить. Затем я должен дать Вам инициацию. " Ашим повторил четыре вопроса, которые доктор Анукул изложил Свами Сварупананде, наряду с ответами, которые продиктовал Баба. “Как зовут Вашего гуру? ” спросил доктор Анукул. Когда он услышал имя "Шри Шри Анандамурти," его сердце подпрыгнуло, и он мысленно поблагодарил своего гуру, которого ещё не видел. Когда Шамбуддхананда прибыл в Гувахати, он обнаружил, что Пареш действительно слег с малярией и находился в бедственном положении. Он созвал срочное собрание местных маргов и сообщил им о недовольстве Бабы. Затем марги приняли меры, чтобы Пареш был госпитализирован, и составили список тех, кто будет дежурить с ним в больнице. Как только это случилось, Шамбуддхананда поехал в Каримганж, несмотря на двухдневную поездку без сна. Когда поезд достиг станции Бадарпура, он спустился и нашел Барак Валей Экспресс, стоящий на противоположной платформе, так как Баба и сказал. Поспешно, он вошёл в поезд и быстро пошёл от одного конца до другого и снова назад, не находя новичка. Наконец, на третьем обходе, он услышал знакомый голос, обращающийся к нему, "Дада, что Вы здесь делаете?" "Анукул ! Вставай. Сходи от поезда. Ты должен поехать со мной в Каримганж прямо сейчас." "Каримганж? Зачем? У меня важная работа. Я не могу поехать в Каримганж сейчас." "Не спорь со мной. Я отвечу на твои вопросы позже. Прямо сейчас мы должны сойти с этого поезда и сесть на поезд до Каримганжа. Где твой багаж?" Когда доктор Анукул двинулся к своей сумке, Шамбуддхананда схватил её и быстро выбросил на платформу. Он схватил непонимающего доктора и спустил его с поезда, к большому недоумению первого. Как только они были уже на пути к Каримганжу, Шамбуддхананда поведал о Бабиных инструкциях. Доктор понял, что, если Баба дал приказ, было лучше не подвергать его сомнению. Следующим утром ежедневные газеты выявили причину. Поезд, на котором доктор Анукул ехал, потерпел крушение вскоре после отъезда со станции в Бадарпуре. Он упал в ущелье, и большое количество пассажиров погибло, включая большинство людей в его вагоне.

Преданные из далёкой деревни и Парама Пуруша

Примечание: эта история получена из первых рук от уважаемого марга Бхима Махато из деревни Харва Дих (округ Ранчи). Намаскар! Однажды в 1967 году мы вчетвером отправились из нашей очень маленькой глухой деревни в Миднапур, чтобы принять участие в Дхарма Маха Чакре. Когда мы прибыли на место, мы увидели громадную толпу, в которой было великое множество высоких чиновников, учёных профессоров, состоятельных бизнесменов и других уважаемых людей. Многие из них ожидали своей очереди на личную встречу с Бабой, а ещё больше двигалось вокруг строения. МЫ ЧУВСТВОВАЛИ СЕБЯ НЕДОСТОЙНЫМИ Глядя на других, мы чувствовали себя безграмотными бедняками без подобающих одежд, прибывшими из заброшенной деревни. Мы были очень подавлены и думали: «У нас нет денег. Никто нас здесь не знает. Как мы вообще можем надеяться увидеть Бабу?». Мы чувствовали, что наше положение абсолютно безнадёжно. С этим комплексом, разрастающимся в нашем уме, мы просто сидели в дальнем углу площадки. Нас было четверо: Бхим Махато, Лабин Махато, Джару Махато и Кашинат Махато. Мы никак не могли осмелиться подойти к кому-нибудь и заговорить. БАБА МИЛОСТИВО ПРИЗЫВАЕТ НАС Внезапно мы услышали, как по громкой связи объявили: «Всем, кто прибыл из Харва Дих, подойти к главной палатке и доложить о себе!» Мы были в полном замешательстве, услышав из громкоговорителя название нашей крошечной, глухой деревни, находящейся в нескольких сотнях километров отсюда. Мы подумали, что только мы вчетвером могли приехать из нашей деревни, а потому зовут именно нас. Бы чувствовали себя беспомощно и ужасно волновались. Может быть, мы сделали что-то не так, сев в том углу площадки? Почему они зовут нас? Все эти мысли вихрем крутились у нас в головах. Как только мы подошли, какой-то дада тут же схватил нас и сказал, что Баба срочно нас вызывает. После этого нас спешно отвели и втолкнули в Бабину комнату. МЫ ВСТРЕЧАЕМСЯ С ЛЮБИМЫМ БАБОЙ: «НИКОГДА НЕ ДУМАЙТЕ, ЧТО ВЫ НИЗКИ» С величайшей радостью и в полном изумлении мы вошли и сделали саштанга-пранам. Баба улыбался. Он нежно спросил нас, как мы добрались и сколько всего нас прибыло. Затем Он поинтересовался нашей садханой, здоровьем, спросил про работу и про то, что происходит у нас в деревне. Затем Баба сделался серьёзным и спросил: «Ну и долго ли ещё вы собираетесь жить с опущенными головами? На это больше нет времени. Никогда не думайте, что вы низки». ВСЕЛЮБЯЩИЙ БАБА ДАЁТ СВОЁ БОЖЕСТВЕННОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ Затем в очень доброй манере Он произнёс: «Никогда не думайте, что вы люди второго сорта. Вы должны понимать, что вы достойные сыновья Парама Пуруши и Он очень сильно вас любит». После этого Он благословил нас. В этот момент мы расплакались, думая о том, как сильно Баба любит и заботится о нас. С тех пор мы усвоили, что мы не никчёмные создания, а уважаемые члены общества и мы не должны испытывать комплекса неполноценности ни в каком виде.

Притчи

Гуру и его кот

Каждый раз, когда гуру садился вместе с учениками, чтобы совершить молитву, живший в их ашраме кот приходил и отвлекал их. Поэтому гуру велел привязывать кота на то время, когда в ашраме совершалась молитва. После смерти гуру кота продолжали привязывать на время молитвы. А когда умер и кот, в ашрам принесли другого кота, чтобы сохранялась уверенность в том, что распоряжения гуру верно соблюдаются в молитвенное время. Прошли века, и ученые последователи гуру написали немало научных трактатов о литургическом значении привязывания кота во время совершения молитвы.

Два волка

Когда-то давно старик открыл своему внуку одну жизненную истину: - В каждом человеке идёт борьба, очень похожая на борьбу двух волков. Один волк представляет зло: зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь. Другой волк представляет добро: мир, любовь, надежду, истину, доброту и верность. Внук, тронутый до глубины души словами деда, задумался, а потом спросил: - А какой волк в конце побеждает? Старик улыбнулся и ответил: - Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.

И что же дальше?

Молодой жизнерадостный человек пришёл к отцу и говорит: - Отец, порадуйся со мной, я поступил в университет. Я буду юристом! Наконец-то я нашёл своё счастье! - Очень хорошо, сын мой, - ответил отец, - значит, ты хочешь теперь усердно учиться. Ну а что потом? - Через четыре года я защищу на отлично диплом и покину университет. - И что же дальше? - не отступал отец. - Потом я буду изо всех сил работать, чтобы как можно скорее стать самостоятельным адвокатом. - А дальше? - А потом я женюсь, создам свою семью, буду растить и воспитывать детей, помогу им выучиться и получить хорошую профессию. - А дальше? - А потом я пойду на заслуженный отдых - буду радоваться счастью своих детей и покоиться в доброй старости. - Что же будет потом? - Потом? - юноша на минуту задумался. - Да, вечно никто на этой земле не живёт. Потом мне нужно будет, наверное, как и всем людям, умереть. - А что потом? - спросил старый отец. - Дорогой сын, что же будет потом? - дрожащим голосом проговорил отец. Сын ещё больше задумался и сказал неуверенно: - Благодарю тебя, отец. Я понял. Я забыл главное...

Используй прямо сейчас

Используй прямо сейчас -- Святой отец, -- обратился новичок отцу-настоятелю, -- моё сердце заполнено любовью к миру, и оно очищено от искушений дьявола. Каким будет следующий шаг? Падре попросил ученика сходить вместе с ним к больному человеку, который нуждался в исповеди. После того, как священник утешил семью, он обратил внимание на сундук в углу комнаты. -- Что находится в этом сундуке? -- спросил он. -- Одежда, которую мой дядя никогда не носил, -- сказала его племянница. -- Он всегда думал, что нужен какой-нибудь особый повод, чтобы надеть эти вещи, в результате они гниют в сундуке. -- Помни о сундуке, -- сказал настоятель ученику, когда они ушли. -- Если в твоём сердце есть сокровища, используй их прямо сейчас. Иначе они сгниют. --- Источник: Коэльо П. "Мактуб"

Истинная реальность

Сарипутта пришел к Будде. Он много медитировал и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными. Но Будда сказал: - Это все ничто - просто мечты. - Но они такие реальные! - пытался возражать Сарипутта. Тогда Будда сказал: - Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность - мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

Кваканье лягушек

Монах Бруно молился ночью. И ему мешали своим кваканьем лягушки. "Тихо", - закричал монах, он был святой человек, и его послушали, и все затихло, и слушали. И вдруг монаха остановил внутренний голос. "А может, Богу кваканье лягушек нравится не меньше твоих молитв?" "Но это же просто кваканье?" "Зачем бы Бог создавал лягушек, если бы они ему не нравились?" "Пойте", - опять приказал монах лягушкам, и воздух наполнился их ритмичным кваканьем, и монах понял его красоту, понял, что это искусство, которое наполняет ночь".

Нужно балансировать

Нужно балансировать У одного царя было два друга, которых за какое-то преступление осудили на казнь. Желая спасти их от смерти, царь прибег к испытанию "Судом Божиим": он приказал, чтобы протянули верёвку над рекою, от одного берега до другого, и если осуждённые пройдут по этой верёвке, не упав в воду, то они освободятся от казни. Первый из осуждённых прошёл по верёвке благополучно, а когда настала очередь второго, он крикнул своему товарищу: - Скажи мне, друг мой, как ты ухитрился пройти по верёвке, и я тоже так сделаю. Тот ответил: - Как это сделать, не знаю. Знаю только одно: когда я, идя по верёвке, склонялся в одну сторону, я мгновенно отклонялся соответственно в противоположную. Это значит - надо балансировать.

О разнообразии мира

О разнообразии мира (дзенская притча) К дзенскому Мастеру пришел ученик и спросил: - Почему одни люди красивы, в другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о карме, что это всё из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого еще не было?    Мастер повел его в сад и сказал: - Вот это дерево большое, а это - маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это - маленькое. Нет никакой проблемы!

Одним словом

Одним словом (дзенская притча) Путешествуя, правитель зашёл к Мастеру, чтобы засвидетельствовать ему свое почтение. – Меня ждут государственные дела, у меня нет времени на долгие разговоры, сказал он. – Можешь ли ты изложить суть религии в двух словах – для такого занятого человека, как я? – Для Вашей Светлости я могу выразить это и одним словом. – Невероятно! Скажи мне скорей это необычное слово! – Молчание. – А как достичь Молчания? – Медитацией. – А могу я узнать, что такое медитация? – Молчание.

Остановись!

Будда услышал, что в лесу объявился человек, который убивал людей за то, что общество с ним плохо обошлось. Он поклялся убить сто человек. Звали его - Ангулимал, что означало "человек, отрубающий пальцы". Он уже убил 99 человек и из отрубленных пальцев сделал ожерелье. Осталась последняя жертва. Будда решил: "Если не пойду я, то кто же тогда пойдет? А он жаждет кого-нибудь убить, я должен идти. Этот человек нуждается во мне". Его пытались остановить, отговорить, но безуспешно. Будда углубился в лес, поднялся на холм и увидел Ангулимала сидящим на скале. Тот был один. Ангулимал посмотрел на этого невинного, как дитя, человека, такого прекрасного, что даже он,убийца, почувствовал к нему расположение. Он подумал: "Этот человек, похоже, совершенно не представляет, что я здесь, ведь никто не ходит по этой дороге". Ему не захотелось убивать его и он сказал Будде: - Остановись. Не приближайся ко мне. иначе я убью тебя! Я - Ангулимал. И он показан: Будде зловещее ожерелье из человеческих пальцев. Но, к своему удивлению, Ангулимал обнаружил, что тот не только не испугался и не убежал, но продолжал спокойно приближаться к нему. Тогда Ангулимал подумал: "Либо человек глух, либо безумен!". Он снова крикнул: - Стой! Не двигайся! Будда сказал: - Я давно остановился и не двигаюсь, во мне нет побуждений. Как может произойти движение если нет побуждения? Я достиг цели и я говорю тебе: "Ангулимал-стой!''. Ангулимал начал громко смеяться. - О..., - сказал он, - ты действительно безумец! Я сижу и ты говоришь мне, что я двигаюсь; ты двигаешься, а говоришь мне, что ты остановился! Будда подошел к нему и сказал: - Я слышал, что тебе нужен еще один палец, и я предлагаю тебе, отрежь мой палец и мою голову. Я выполнил свою миссию и теперь мое тело уже бесполезно, но этим я могу спасти чью-то жизнь. Ангулимал сказал: - Я думал, что я единственный сумасшедший в округе. Оказалось - нет. Или ты пытаешься ловчить со мной? Смотри, я отрублю твою голову! Будда сказал: - Перед тем, как ты убьешь меня, сделай одну вещь. Срежь ветку этого дерева. Ангулимал ударил мечом и упала большая ветка. Будда сказал: - И еще одно: теперь присоедини ее обратно! Ангулимал сказал: -Теперь я точно знаю, что ты безумен. Я могу только отрезать ее, но я не могу присоединить обратно. Тогда Будда сказал: - Раз ты можешь только разрушать и не можешь созидать, ты не должен этого делать, так как разрушать могут и дети, в этом нет никакой храбрости. Эту ветвь может отрезать и ребенок, но чтобы присоединить ее. нужен Мастер. А если ты не можешь присоединить ветвь к дереву, как ты можешь отрезать человеческие головы ? Думал ли ты когда-нибудь об этом? Ангулимал закрыл глаза, постоял так некоторое время, потом склонился к ногам Будды и сказал: - Веди меня по этому пути! Говорят, что в одно мгновенье он прозрел. На следующий день Ангулимал был уже в числе учеников Будды и просил подаяние в городе. Весь город попрятался. Люди так боялись! Они думали: "Даже если он стал учеником Будды, ему нельзя верить. Он очень опасен!". Ему ничего не подавали, кто же хочет рисковать! Люди стояли на балконах и смотрели вниз. А потом они стали швырять в него камни, ведь он стольких убил. Ангулимал упал, кровь текла по его лицу, он был весь изранен. Подошел Будда с учениками испросил: - Ангулимал, как ты себя чувствуешь? Тот открыл глаза и сказал: - Я так тебе благодарен. Они могут убить мое тело, но они не могут даже коснуться меня, и это то, что я делал всю свою жизнь и никогда не осознавал! Будда сказал: - Ангулимал стал Просветленным!

Письмо умирающему

"ПИСЬМО УМИРАЮЩЕМУ" ---------------------------------------------------------------------- Басё написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти: "Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно - не жизнь. Пустота - это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли. Я знаю, ты очень, болен. Как хороший дзенский студент, ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: "Что является сущностью этого разума?" Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе." ----------------------------------------------------------------------- Источник: 101 притча Дзен

Поиск идеала

Поиск идеала Один мужчина всю жизнь искал идеальную женщину. И  уже пребывал на смертном одре. Собравшиеся возле него ученики спросили его: - Учитель, вы всю жизнь посвятили себя одной цели, вы объездили столько стран, вы столько всего повидали... Неужели вы так и не встретили идеальную женщину?!.. Старик печально усмехнулся: - Отчего же? Встретил... - Почему же вы не женились??? - в один голос воскликнули изумленные ученики. - Увы... Она искала идеального мужчину...

Поиски богатства

Поиски богатства Это история о четырех мальчиках-брахманах, которые искали богатства, и потому отправились в Гималаи. "Брахман" означает "преданный Абсолютной Истине, Брахману", но эти брахманы были заинтересованы лишь в приобретении богатства. Они думали: "Я только что закончил обучение в школе, теперь нам надо приобрести богатство, и тогда мы сможем жениться и зажить счастливой жизнью". Поэтому они отправились к мудрецу, который жил вблизи Гималайских гор. Они спросили его: "Наш дорогой мудрец, мы слышали, что ты все знаешь, поэтому, пожалуйста, скажи нам, где мы можем найти богатство?"        Мудрец сказал: "Хорошо. Сейчас я в руку каждому из вас дам по одному хлопчатобумажному фитилю с топлёным маслом. Вы просто держите его в своей руке и идите в Гималайские горы. Где бы ни упал этот фитиль во время вашего подъема в Гималаи, если вы станете рыть на том месте, вы найдете что-то ценное. Вы найдете как драгоценные металлы, так и золото".     Очень счастливые, они стали взбираться в горы, держа свои фитили. Один из фитилей упал, мальчик начал копать там и нашел медь. "О, медь. Очень хорошо." Другой мальчик сказал: "Но ведь это же просто медь?" "Нет, нет, – сказал мальчик. – Я удовлетворен. Мудрец сказал, где бы ни упал фитиль, это будет моей долей. Бог дал медь". Поэтому он взял ее и пошел вниз. Другой мальчик пошел дальше и его фитиль тоже упал. Когда они начали рыть, они нашли серебро. "А, серебро, очень хорошо. Это еще более ценный металл". Мальчик, у которого в этом месте упал фитиль, был очень удовлетворен, но затем двое других сказали: "Да, серебро – это хорошо, но мудрец говорил нам, что должно быть и золото". "Так или иначе, – сказал мальчик, – я нашел серебро по милости Бога, поэтому я беру его".           Но двое других пошли дальше и у одного из них упал фитиль. Он начал рыть и нашел золото. "Хорошо, – сказал он, – вот оно, золото. Достаточно для нас двоих". Но последний, четвертый мальчик сказал: "Да, но у меня до сих пор ещё горит свой фитиль. Он ведь ещё не упал?" Другой ответил: "Да, но мудрец не называл ничего более ценного, чем золото". "Так или иначе, – сказал последний мальчик, – у меня все равно есть мой фитиль, поэтому я иду искать мое богатство". "Хорошо, поступай, как тебе нравится", – сказал мальчик, который нашел золото. И последний мальчик стал подниматься высоко в Гималаи, на самую вершину, и все равно его фитиль не падал. Затем он увидел одного человека неподалеку и позвал его: "Мой дорогой господин, вы не знаете, есть ли здесь какое-нибудь богатство?". Как только он сказал это, его фитиль упал. Мальчик подумал: "Здесь должно быть что-то очень ценное". Он подошел немного ближе к человеку и заметил, что тот стоял в странной позе, он не двигался и над его головой вращалось колесо. Середина колеса, ступица, была вставлена в его голову, и потому из головы текла кровь, и этот человек, очевидно, испытывал большую боль. И когда фитиль мальчика упал, тогда внезапно колесо переместилось с головы этого человека на голову мальчика и стало вращаться, причиняя адскую боль. Он тоже больше не мог двигаться, колесо приковало его к месту.            Освобождённый человек смог снова двигаться и сказал: "О, я свободен! Благодарю Тебя, Господь!" Мальчик закричал ему: "Пожалуйста, скажи мне, что здесь происходит! Почему я стал внезапно прикован к этому месту? Я не могу двигаться, и это колесо на моей голове доставляет мне большую боль. Что происходит?" Человек ответил: "Ты пришел в место, где Кувера хранит свое богатство. Он казначей полубогов, и все богатства мира хранятся на этой горе". "А что это за колесо такое?" – спросил мальчик. "Это колесо – оружие Куверы, которое защищает его богатство". "Скажи, а что теперь со мной будет?" "С тобой произойдет, – сказал человек, – то же самое, что и со мной. Я тоже пришел сюда в поисках богатства. Я пришел сюда с друзьями и встретил старого мудреца. Он дал нам фитили с маслом. Мои друзья нашли медь, серебро и золото, но я захотел идти дальше. Я пришел сюда и колесо появилось над моей головой. Это колесо будет находиться на твоей голове и заставит тебя оставаться на этом месте. Ты не будешь испытывать жажды или голода, ты будешь просто стоять и не сможешь двигаться, до тех пор пока кто-нибудь другой не придет сюда искать богатства. Тогда ты освободишься, и этот человек, в свою очередь, получит колесо на свою голову".           "Как долго ты находишься здесь?" – спросил мальчик. "Кто является сейчас царем Индии?" Мальчик назвал имя царя, и человек ответил: "Когда я пришел сюда, царем был Господь Рамачандра". "О, нет! – воскликнул мальчик. – Это было миллион лет назад!" Этот жадный мальчик остался там, и, вероятно, он находится там до сих пор. Поэтому не ходите в Гималаи искать богатства. Не ждите слишком многого, всё уже и так есть, чтобы стать счастливым. Запомните это, наше положение содержит всё, чтобы достичь полного счастья, и если мы думаем, что нам чего-то не хватает, мы не только откладываем достижение своего счастья, но ещё и начинаем целенаправленно искать страдания и горе.

Притча о гвоздях

Притча о гвоздях (Восточная притча) Жил-был один очень вспыльчивый и несдержанный молодой человек. И вот однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз, когда он не сдержит своего гнева, вбить один гвоздь в столб забора. В первый день в столбе было несколько десятков гвоздей. На другой неделе он научился сдерживать свой гнев, и с каждым днём число забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Юноша понял, что легче контролировать свой темперамент, чем вбивать гвозди. Наконец пришёл день, когда он ни разу не потерял самообладания. Он рассказал об этом своему отцу и тот сказал, что на сей раз каждый день, когда сыну удастся сдержаться, он может вытащить из столба по одному гвоздю. Шло время, и пришёл день, когда он мог сообщить отцу о том, что в столбе не осталось ни одного гвоздя. Тогда отец взял сына за руку и подвёл к забору: -- Ты неплохо справился, но ты видишь, сколько в столбе дыр? Он уже никогда не будет таким как прежде. Когда говоришь человеку что-нибудь злое, у него остаётся такой же шрам, как и эти дыры. И неважно, сколько раз после этого ты извинишься -- шрам останется.

Проигнорируешь шёпот, в тебя полетит камень

Ехал один молодой человек на новом сверкающем "ягуаре" в прекрасном настроении, напевая какую-то мелодию. Вдруг увидел он детей, сидящих у дороги. После того, как он, осторожно объехав их, собрался снова набирать скорость, он вдруг услышал, как в машину ударился камень.

Молодой человек остановил машину, вышел из неё и, схватив одного из мальчишек за шиворот, начал его трясти с криком: Паршивец! Какого чёрта ты бросил в мою машину камень! Ты знаешь, сколько стоит эта машина?!

Простите меня, мистер, ответил мальчик. У меня не было намерения причинить вред вам и вашей машине.

Дело в том, что мой брат инвалид, он вывалился из коляски, но я не могу поднять его, он слишком тяжёл для меня. Уже несколько часов мы просим помощи, но ни одна машина не остановилась. У меня не было другого выхода, кроме как бросить камень, иначе вы бы тоже не остановились.

Молодой человек помог усадить инвалида в кресло, пытаясь сдержать слёзы и подавить подступивший к горлу ком. Затем он пошёл к своей машине и увидел вмятину на новенькой блестящей двери, оставшуюся от камня.

Он ездил многие годы на этой машине, и всякий раз говорил "нет" механикам на предложение отремонтировать эту вмятину на дверце, потому что она каждый раз напоминала ему о том, что если ты проигнорируешь шёпот, в тебя полетит камень.

Ствол дерева

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл мимо него вор и испугался — подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами.

Я выбираю блаженство

Я выбираю блаженство (суфийская притча) Мастер Бахауддин всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг, и один спросил: - Почему вы смеётесь? Всю свою жизнь вы смеялись, и мы всё не решались спросить, как вам это удаётся? И вот сейчас, в последние минуты, вы смеётесь! Что здесь смешного? Старый Мастер ответил: - Много лет назад я пришёл к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру же было семьдесят, а он улыбался и смеялся просто так, без всякой видимой причины. Я спросил его: "Как вам это удаётся?" И он ответил: "Внутри я свободен в своём выборе. Просто это - мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя, что выбрать сегодня - блаженство или страдание? И так случается, что я выбираю блаженство, ведь это так естественно".

Здоровье

Вегетарианство

Нескучные рецепты

Намаскар, мои горячо любимые марги!

Эта книга нескучных рецептов предназначена не только для приготовления пищи, но и для поднятия настроения. Это точно не кулинарный справочник, скорее сие произведение можно отнести к дневниковым записям. Часть рецептов взята из личной коллекции Амита – большое ему за них спасибо. Эти рецепты были собраны на бескрайних просторах Интернета. Также здесь можно найти рецепты, которые я узнала от ачарьев и маргов, что-то пришло из общения с людьми в разных городах и странах. Может быть, на этих страницах Вы найдёте и своё имя.

С Его Великой Любовью,

 Анандамайи

П. С.  Вы можете поддержать автора материально. Переведите любую сумму на карточку Сбербанка номер 676 19600 0054578548 (Родиной Ольге Сергеевне) или на кошелек Яндекс-денег 410011280164616. Спасибо!

Брошюра прикреплена ниже в отдельном вордовском файле.

Прикрепленный файлРазмер
rietsiepty.broshiura_AM.doc210.5 кб

Пища для мыслей

Составитель: Авадхутика Ананда Митра Ачарья (Ананда Марга Прачарака Самгха, Калькутта, 1991) Книга разбита для удобства на 3 части.

Йога и вегетарианство (ч.1)

Учение йоги

Несмотря на громадные достижения цивилизации, судя по всему люди сегодня менее счастливы и спокойны чем прежде, т.к. наша жизнь вышла из равновесия. Огромное скопление людей, загрязнение окружающей среды, темп, стрессы, отсутствие физической нагрузки, некачественные продукты и в тоже время переедание, — все ухудшает наше здоровье и разрушает наш разум. Через научную практику йоги мы можем научиться перераспределять равновесие жизни, восстанавливать здоровье и спокойствие духа и разума.Эта практика начинается с физического развития организма, т.к. через научную практику йоги мы можем научиться восстанавливать природное равновесие жизни, вновь обрести брызжущее здоровьем тело, безмятежная радость будет в наших умах и сердцах, т.к.именно организм помогает нам в нашем продвижении к конечной цели нашего путешествия, где мы обретаем бесконечное блаженное Сознание. Ведь оно оказывает сильное влияние на наш организм, ум, душу.

Пища и силы космоса

Для развития нашего тела мы должны особо позаботиться о пище. Вкусные кусочки еды, которые мы запихиваем в рот, фактически развивают каждую нашу клетку, влияют не только на физическое здоровье, но и на наши мысли. Недавние эксперименты показали, что определенная пища прямо влияет на работу мозга, воздействуя на химические нейротрансмиттеры мозга, которые осуществляют различные умственные и физические функции. Они сохраняют память, способствуют сну, регулируют болевую и моторную активность, состояния депрессии, способность усваивать новые знания и даже восприятие нами действительности. Употребление пищи, богатой лецитином (содержится в соевых бобах) способствует развитию памяти, в то время как пища, богатая углеводами<$FУглеводы стимулируют выработку инсулина, который в свою очередь увеличивает сератонин, вызывающий сонливость.> и обедненная белками наоборот способствует утомляемости мозга.* Исследования показали, что даже симптомы шизофрении, гиперактивности и других умственных расстройств могут быть смягчены правильной диетотерапией.Уже тысячи лет назад мудрецы-йоги поняли, сколь большое влияние оказывает пиша на состояние нашего организма и на наше сознание. Через глубокие интроспективные исследования природы вселенной древние йоги поняли то, что современные ученые со времен Эйнштейна только начинают открывать: реальная вселенная проявляется через вибрации: вибрации энергии и, в конечном счете, через вибрации сознания. В этой вселенной разнообразных волн, все что мы называем материей (твердые и жидкие вещества, газы) а также звук, свет и мысль — это лишь волны, вибрирующие с разной частотой:от грубой частоты до "тонкой". У всякой пищи своя собственная тонкая вибрация разных частот, и эта вибрация, в свою очередь, влияет на разум человека, употребляющего пищу. После длительных экспериментов на себе (йоги были практиками, а не только теоретиками), эти древние наблюдатели поделили пищу на три категории, соответственно трем силам, действующим одновременно во всей вселенной, во всех сущностях. Когда у объекта или живого существа преобладает одна из этих сил или потоков вибрации, они приобретают свойства этой силы (этого потока вибрации).

Первая из этих сил космоса — сила чувств, или сила самосознания, любви, мира, чистоты, радости. Когда эта сила преобладает в нашем сознании, мы спокойны, расслаблены, умиротворены и наш разум легко воспаряет к Высшему Сознанию. Пища, содержащая эту силу — та, в которой эта сила преобладает. Она делает наш разум спокойным и ясным.

Такая пища — основа для диеты йоги, ибо она очень полезна для здоровья и спокойствия разума; она полезна для тех, кто хочет поднять свой разум до Высшего Сознания и достичь полного развития своих способностей <Тем, кто занимается упражнениями йоги (асанами), рекомендуется эта пища для получения большей отдачи от этих тонких упражнений.>. В эту группу входят: фрукты, большинство овощей, бобы, орехи, крупа, молоко и молокопродукты и умеренные дозы большинства трав и специй. Эта диета (иногда она называется лактовегетарианской", т.к. включает молоко и молокопродукты) имеет разнообразные питательные вещества, содержит белки, углеводы, жиры и все важные витамины и минералы.

Вторая из сил космоса — сила непрерывного движения, активности или изменения. Когда эта сила преобладает в нашем сознании, мы становимся возбужденными, нервозными, беспокойными мы просто не в состоянии успокоиться и расслабиться. Силу превращения поддерживает пища, стимулирующая тело и сознание. Чтобы не нарушать умственное равновесие, эту пищу надо употреблять в умеренных количествах.

Неумеренное употребление такой пищи разрушает наш ум, будоражит его и не позволяет заниматься медитацией. Сюда входят кофеиносодержащие напитки: кофе, чай, напитки, содержащие соль угольной кислоты, шоколад, острые специи такие как красный перец, пища, богатая ферментами и некоторые лекарственные препараты.

Третья сила — статическая, сила тупости, инерции, разрушения и смерти. Смерть наступает тогда, когда в живом организме две другие силы полностью исчерпали себя и последняя стала преобладающей. Когда эта сила овладевает нашим сознанием, мы чувствуем сонливость, тупость; у нас нет энергии и мы неинициативны.

В эту группу входят мясо, рыба, лук, чеснок, яйца, грибы, алкоголь, сигареты, наркотики; продукты, богатые ферментами, а также несвежие и испорченные продукты. Те, кто хочет сохранить здоровье и ясный ум, должны избегать употребление этой пищи*. Однако в некоторых ситуациях, например, в холодном климате или при определенном роде деятельности, можно употреблять мясо и алкоголь в небольших количествах для поддержания тепла.

* Тем, кто не может сразу отказаться от статической пищи, следует употреблять мясо мужских кастрированных особей и не употреблять рыбу, размеры которой 1/4 нормального размера или меньше. Нельзя убивать или съедать рыбу во время воспроизведения потомства.

Грибы

Некоторые вегетарианцы считают грибы заменителем мяса по составу белков. Действительно грибы богаты белками, но их общее воздействие может быть губительным для тела и сознания. В отличие от других растений, которые существуют благодаря фотосинтезу (усваивая энергию солнечных лучей), грибы лишены хлорофилла и не могут вбирать солнечную энергию. Они должны, таким образом, получать необходимые питательные вещества из мертвых растений, животных, кала животных и т.д.. Получая энергию от смерти и темноты, они переносят эти статические свойства на своего потребителя. Даже наиболее ценные породы съедобных грибов, если их употреблять в большом количестве, вызывают физическую заторможенность, тупость и сонливость. Часто количество энергии, затраченное на получение полезных питательных веществ из грибов, превышает полученную от них энергию.*

Грибы разрушаются очень быстро, производя трупные алкалоиды. Некоторые съедобные полезные грибы, собранные в теплый день и находящиеся без должной вентиляции, портятся очень быстро. Поэтому многие вегетарианцы избегают грибы и получают все необходимые элементы из продуктов силы чувств.

* Реакция на грибы у людей весьма разная. У одного они практически не вызывают реакции, а у другого могут вызвать отравление. Естественно, дурное влияние грибов сильнее у того, чье тело тоньше и чище.

Лук и чеснок

Многие врачи уверены, что лук и чеснок увеличивают кислотность желудка и могут даже вызвать или усилить язву. Поскольку избыточная кислотность является одной из главных причин болезни (см. стр. 78), употребление чеснока и лука может быть очень вредным для здоровья. Более того, поскольку эта пища вызывает много тепла в организме, она вредна и для сознания. Подобно тому, как испарения лука и чеснока раздражает чувствительную ткань глаз и вызывает слезы, они порождают сильное волнение в сознании. Поэтому тот, кто хочет сохранить мир в душе и достичь высших уровней сознания должны избегать употреблять лук и чеснок.

Яйца

Яйца содержат большое количество жирного холестерола (см. стр. 26), который часто вызывает высокое кровяное давление и болезнь сердца. Каждое яйцо содержит 200мг холестерола, что в два раза превышает количество холестерола в куске мяса весом в 5 унций. Поэтому многие врачи советуют своим пациентам, страдающим сердечными заболеваниями, совсем не употреблять яйца. И диетологи считают, что употребление яиц полностью сводит на нет пользу от чисто вегетарианской диеты.

Что плохого в мясе ?

Когда говорят о вегетарианской диете, можно часто услышать: "А что плохого в употреблении мяса? Миллионы людей едят мясо, а почему я не могу?".

Существует много существенных причин, почему лучше не есть мяса.

Это — доводы убедительные и научно обоснованные, а не просто эмоциональное неприятие. Если вы отнесетесь к ним серьезно, то вы захотите заняться вегетарианской диетой немедленно.

Но ведь для человека естественно питаться мясом? Нет! Ученые знают, что пища любых животных соответствует их физиологической организации. Физиология человека, функции его организма и его пищеварительная система значительно отличаются от плотоядных животных. В соответствии с тем, какую пищу употребляют позвоночные животные, их можно разделить на три группы:

  1. употребляющие мясо;
  2. питающиеся листьями и травой;
  3. те, которые употребляют фрукты.

Давайте проанализируем каждую из групп и посмотрим, к какой из них отнести человека.

Плотоядные животные, включая льва, собаку, волка, кошку и др. имеют много особенностей, выделяющих их из мира животных. У них очень простая и небольшая пищеварительная система, превышающая длину животного всего в три раза. Это поэтому, что мясо разлагается очень быстро и продукты распада вскоре отравляют кровь, если долго остаются в организме. Поэтому эволюция создала короткий пищеварительный тракт для быстрого выведения из организма гнилостных бактерий разложившегося мяса. Чтобы переварить ткани и кости желудок плотоядных животных имеет кислотность в 10 раз более высокую нежели у неплотоядных животных Животные, которые питаются мясом, охотятся ночью, когда прохладно и спят днем, когда тепло; им не требуются потовые железы для охлаждения тела и поэтому испарение происходит у них через язык, а не через кожу. С другой стороны, животные-вегетарианцы, такие, как коровы, лошади, зебры, олени и др. проводят много времени на солнце, собирая пищу. Тело у них охлаждается через кожное потоотделение. Но самое существенное различие между животными, употребляющими мясо, и другими — зубы. Помимо острых когтей все животные, которые питаются мясом, имеют длинные, острые "волчьи" зубы, которыми они разрывают прочную шкуру и мясо. У них нет коренных зубов (это плоские задние зубы, которыми травоядные животные перетирают пищу). В отличие от злаков нет необходимости пережевывать мясо перед началом пищеварения, в основном оно переваривается в желудочно-кишечном тракте. Кошки, например, вовсе не жуют.

Травоядные животные (слон, корова, овца, лошадь и др.) питаются травой и другими растениями, в большинстве своем грубыми и сырыми. Пищеварение этого типа начинается во рту со слюны, содержащей птиалин.Чтобы разложиться пища должна быть тщательно пережевана и смешана с птиалином. Для этого у травоядных животных имеются специально 24 коренных зуба. Пища перетирается движением зубов из "стороны в сторону", в отличие от плотоядных животных, которые жуют, делая движения сверху вниз. У них нет ни острых когтей, ни острых зубов; они пьют воду, всасывая ее, в то время как плотоядные лакают ее. Поскольку они не употребляют быстро разлагающуюся пищу, как это делают плотоядные, пища может находиться в пищеварительной системе долго, а сама пищеварительная система в 10 раз больше длины тела животного.

Интересно отметить, что недавние эксперименты показали: мясная диета оказывает крайне отрицательное воздействие на травоядных. Доктор Уильям Коллинз, ученый из Нью-Йорского Медицинского центра, обнаружил, что плотоядные животные имеют неограниченную способность перерабатывать насыщенные жиры и холестерол. Зато если в пищу кролика добавлять ежедневные пол-фунта животного жира, то через два месяца на стенках его кровеносных сосудов осядет много жира и разовьется атеросклероз.

У человека как и у кролика пищеварительная система, не приспособлена переваривать мясо, и чем больше человек ест мяса, тем тем скорее возникают заболевания пищеварительного тракта.

Это мы увидим позднее.

Животные, питающиеся фруктами. К этой группе относятся главным образом человекообразные обезьяны — непосредственные животные предки человека. Их диета включает в основном фрукты и орехи. У них на коже имеются миллионы пор для выделения пота, у них тоже есть коренные зубы растирания и пережевывания пищи. Их слюна щелочная и как у травоядных содержит птиалин для начала процесса пищеварения. Их кишечник очень изогнут и в 12 раз длиннее тела для медленного переваривания фруктов и овощей.

Человек

Как видно из ниже приведенной таблицы, характеристики человека в основном такие же, как у животных, питающихся фруктами есть большое сходство с травоядными, но нет никого сходства с плотоядными животными.

У человека пищеварительная система, строение челюсти и функции организма значительно отличаются от плотоядных животных. Так же как и у человекообразной обезьяны, по длине пищеварительный тракт в 12 раз превышает рост человека; на коже у человека имеются миллионы пор для отделения пота и охлаждения, мы пьем воду как и травоядные животные, всасывая ее; наши зубы и челюсти предрасположены для вегетарианской пищи, наша слюна щелочная, и ней есть птиалин для предварительной обработки пищи. Физиологически человек совершенно определенно не принадлежит к классу плотоядных. Анатомия и пищеварительная система человека показывают, что в течении миллионов лет человек употреблял фрукты, орехи, зерно и овощи.

Далее наши естественные инстинкты также не имеют ничего общего с инстинктами плотоядных животных. Большинство людей сами не убивают, чтобы иметь мясо, животных убивает кто-то другой. Они бы заболели, если бы их самих принудили убивать. Мясо не употребляется в сыром виде, как это делают плотоядные животные. Люди отваривают, жарят, приправляют рисунок различными соусами, чтобы ничто не напоминало о его первоначальном состоянии. Один ученый объяснил это так: "У кота, если он голоден, слюноотделение начинается при запахе мяса, а не фруктов. Если бы человек мог разорвать птицу и выпить ее теплую кровь, можно было бы сказать, что природа наделила его инстинктами плотоядных животных. Так нет же: гроздь душистого винограда вызывает у человека слюну, и фрукты он ест с удовольствием, если даже и не голоден".

Ученые, включая Ч.Дарвина, считают, что наши древние предки ели фрукты и овощи и за период человеческой анатомия человека не изменилась. Шведский ученый Фон Линн утверждает: "Сравнение внутреннего и внешнего устройства человека с животными показывает, что естественной пищей для человека были фрукты и овощи".

Итак, научные исследования ясно показывают, что физиологически, анатомически и в своих инстинктах человек совершенно приспособлен для диеты, состоящей из фруктов, овощей, орехов, круп. Все сведено в следующей таблице.

История вегетарианства

Из древних письменных источников мы узнаем, что растительная пища считалась естественной пищей человека. Древние греки, египтяне, евреи считали людей, существами употребляющими в пищу фрукты. Мудрые жрецы древнего Египта не ели мясо. Многие греческие мыслители, включая Платона, Сократа, Пифагора были сторонниками растительной пищи.Вегетарианство было основой и великой цивилизации инков. В Индии Будда запрещал своим ученикам употреблять мясо. Среди даоситов святые и мудрецы придерживались растительной пищи, вегитарианцами были ранние крестьяне и евреи. В Библии ясно говорится: И Бог сказал, : "Смотрите, я дал Вам семена каждой травы, какая есть на земле, и деревьев, на которых растут фрукты; для Вас это будет мясом". (книга Бытия 1:29). И далее Библия запрещает употребление мяса: "Но не ешьте мяса, и не пейте крови живой". (книга Бытия 9:4). Святой Павел, один из великих учеников Иисуса, писал Римлянам: "Хорошо не есть мясо" (Римляне 14:21). Недавно историки обнаружили древние тексты, схожие с Новым Заветом, описывающие жизнь и речи Иисуса. В одной из них Иисус говорит: "Мясо убитых животных в теле человека станет могилой для него. Истинно говорю я вам — тот, кто убивает, убивает самого себя, т.к. тот, кто ест мясо убитых животных, ест тело смерти".

Древние индусы всегда запрещали употребление мяса. Ману, первый индуский создатель закона, писал: "Невозможно добыть мясо без ущерба для живого существа, и если кто наносит вред сознательным существам, тот не достигнет Высшего Блаженства. Поэтому, пусть никто не ест мясо. Священная книга ислама, Коран, запрещает употребление "мертвых животных, их мясо, и крови". Один из первых и наиболее продвинутых учеников Магомета — его племянник советовал своим продвинутым ученикам: "Не делайте из вашего желудка могилу для животных".

Итак мы видим, что многие мудрые и великие люди придерживались растительной пищи и призывали других следовать их примеру.

Известные вегетарианцы

Платон, Сократ, Овидий, Сенека, Плутарх, Пифагор, Леонардо да Винчи, Александр Поп, Исаак Ньютон, Жан Жак Руссо, Вольтер, Джон Милтон, Чарльз Дарвин, Перси Шелли, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Давид Торо, Рихард Вагнер, Беджамин Франклин, Лев Толстой, Герберт Уэллс, Махатма Ганди, Рабиндрант Тагор, Джордж Бернард Шоу, Альберт Швейцер, Далай Лама Тибета, Альберт Эйнштейн.

В чем опасность употребления мяса?

Эскимосы, живущие главным образом на мясе и жире, быстро стареют, средняя продолжительность их жизни составляет 27 и 1/2 года. Киргизы, кочующее племя восточной России, употреблявшие встарь главным образом мясо, рано взрослели и также рано умирали; они едва доживали до 40 лет. В противоположность этому, антропологическое изучение вегетарианских культур дало убедительное подтверждение крепкого здоровья, жизнеспособности и долгожительство среди Хунзасов (Пакистан), в мексиканском племени Отоми и у индейцев Юго-Запада США. Для этих племен не было ничего необычного в том, что люди в возрасте 110 и более лет оставались здоровыми и активными. Мировая статистика свидетельствует, что среди тех, кто употребляет главным образом мясо, наблюдается высокий уровень заболеваний (сердечные болезни, рак) и наоборот, вегетарианцы живущие в различных странах имеют низкий уровень заболеваний.*

* Действительно, комиссия по питанию американского Сената в 1977 году рекомендовала снизить употребление мяса и увеличить употребление фруктов, овощей и неразмолотого зерна в количестве целей политики в области питания.

Почему те, кто употребляет мясо, чаще болеют и раньше умирают?

Перед и во время убиения животных их биохимические процессы претерпевают значительные изменения. Появляются побочные токсические продукты, отравляющие весь организм.

Сегодня мы знаем, что эмоции вызывают большие биохимические изменения в организме, особенно гормональные изменения в крови. Во время приступа страха или ярости наш организм претерпевает болезненные изменения. У животных происходят такие же биохимические сдвиги в опасных ситуациях. Количество гормонов в крови животных, особенно адреналина, сильно изменяется, когда они видят собратьев, умирающих рядом с собой и осознают бесполезность борьбы за жизнь и свободу. Это огромное количество гормонов остается в мясе и позднее отравляет ткани человека и разрушает его сознание. По данным Американского института питания, "душа животного насыщена токсичной кровью и другими шлаками".

Последние исследования, проведенные среди 50000 вегетарианцев (адвентистов Седьмого Дня), дали результаты, которые потрясли исследователей, занимающихся проблемами рака. Исследование ясно показало, что у этой группы населения чрезвычайно низка заболеваемость раком. Все типы рака у обследованных встречаются реже, чем у людей того же возраста и пола, употребляющих мясо. Продолжительность жизни у адвентистов так же значительно выше. Недавнее изучение мормонов в Калифорнии, показало, что у них заболеваемость рака на 50% меньше, чем у обычного населения. Характерно что мормоны едят мало мяса.

Почему же те, кто употребляет мясо, чаще болеют раком? Возможно, одной из причин является то, что мясо животных, хранящееся несколько дней приобретает болезненную серо-зеленую окраску. Мясная промышленность пытается скрыть это путем добавления нитритов нитратов и других элементов консервантов. Эти вещества делают мясо красным. Но в последние годы стало известно, что многие из них канцерогенны (вызывают рак).

Доктор Вильям Литинский, исследователь по раковым заболеваниям лаборатории Оук Ридж Нэшнл в штате Теннеси, сказал: "Я не даю нитратосодержащую пищу даже своей кошке".

Более того британские и американские ученые, изучая кишечные бактерии у людей, употребляющих мясо, и у вегетарианцев обнаружили значительные различия. В желудке тех, кто ест мясо, бактерии реагируют на пищеварительный сок выделением химических соединений, способствующих появлению рака. Это объясняет тот факт, что рак кишечника очень распространен в Северной Америке и Восточной Европе, где употребляют много мяса и очень редко встречается в вегетарианских странах, таких, как Индия. В Соединенных Штатах, например, рак кишечника занимает второе место после рака легких, а шотландцы, которые употребляют мяса на 20% больше, чем англичане, имеют самый высокий показатель заболеваний раком кишечника.

Химическая диета

Употребление мяса часто называют "едой на вершине пищевой цепи". В природе существует длинная цепь "едоков": растения "едят" солнечный свет, воздух и воду: животные едят растения; крупные животные и люди едят животных меньших размеров. Сегодня во всем мире поля обрабатываются химическими удобрениями и пестицидами. Эти яды сохраняются в организме животных, которые питаются растениями и травой. Например, поля опрыскиваются растворами против насекомых содержащими ДДТ, очень сильный яд, который по мнению ученых, может вызывать рак, бесплодие и серьезные заболевания печени. ДДТ и пестициды того же типа сохраняются в животном (и рыбьем) жире и трудно выводятся. Поскольку коровы едят траву то пестициды в них накапливаются. Поэтому, когда вы едите мясо, вы вбираете в себя весь ДДТ и другие химические вещества, которые накопили животные за свою жизнь. Питаясь в качестве конечного элемента цепи, человек становится последним потребителем и, таким образом, получателем высокой концентрации ядовитых пестицидов. В самом деле мясо содержит в 13 раз больше ДДТ, чем овощи, фрукты, трава. Это особенно вредно для новорожденных, которые получают все накопленные яды с молоком матери, употребляющей мясо. Эксперименты в Государственном университете штата Айовы показали, что большая часть ДДТ поступает в организм с мясом, а средняя концентрация ДДТ в теле вегетарианцев наполовину ниже, чем у тех, кто употребляет мясо.

Но отравление мясом на этом не заканчивается. В животноводстве мясного направления для ускорения роста, прибавления жира, улучшая цвета мяса и т.д. Чтобы произвести как можно больше мяса и обеспечить себе максимальную прибыль животных насильно кормят, их стимулируют гормональными препаратами через инъекции, вызывающие аппетит, дают антибиотики, седативные вещества и химические смеси. "Нью Йорк Таймс" писала: "Гораздо большая потенциальная опасность для потребителя — это скрытые загрязнения — бактериоподобная сальмонелла и остатки от использования пестицидов, нитратов, гормонов, антибиотиков и других химических препаратов" (18 июля 1971). Многие из них вызывают рак. Некоторые животные умирают от лекарств еще до умерщвления. Исследования показали, что многие из химических препаратов могут вызывать рак и другие болезни, уродуют еще не родившегося ребенка и наносят вред беременной женщине и маленьким детям. Поэтому беременные женщины должны быть особенно осторожны с едой если хотят сохранить умственное и физическое здоровье своего ребенка.

Болезни животных

Вот другая опасность, подстерегающая любителей мяса: животные очень часто инфицированы болезнями, которые игнорируют производители мяса и инспектора. Поскольку фермы превращаются в фабрики для производства животных, многие из них никогда не видят дневного света, их жизнь проходит в тесных и тяжелых условиях, заканчиваясь смертью. Примером могут служить фермы по интенсивному выращиванию птицы. "Чикаго Трибьюн" писала, что куры высиживают яйца на самых верхних этажах, где затем цыплят насильно кормят, дают лекарства, стимулируют. Они жадно питаются, не выходя из своих крошечных клеток, не двигаются и не видят свежего воздуха. По мере прибавления роста их спускают на этаж ниже. Когда они достигают первого этажа их убивают. Такая неестественная практика птицеводства не только нарушает химическое равновесие цыплят и деформируют их привычки, но и к сожалению нередко стимулирует рост злокачественных опухолей и вызывает другие нарушения в организме

Очень часто часть, пораженная опухолью, вырезается и остальное мясо, полное токсинов и болезней, идет в продажу. Хуже того, нездоровое мясо перерабатывается на сосиски и другие продукты. В одном районе Америки, где ежедневно проводится анализ убитых животных, было продано 25000 голов скота с заболеванием рак глаз. Ученые доказали, в эксперименте, если печенью больного животного кормить рыбу, рыба заболеет раком. Знаменитый врач — вегетарианец Дж.Х.Келлог однажды заметил, сев за вегетарианский стол: "Хорошо поглощать пищу и не беспокоиться, от, чего она умерла "

Никто лучше инспекторов, осуществляющих надзор за качеством мяса не знает как много болезней в мясе убитых животных. Однажды женщина заказала на обед вместо обычной пищи растительную. Рядом сел мужчина, которого она раньше не встречала и тоже заказал растительное. Они посмотрели на овощные блюда пищу, которые были заказаны ими, и он спросил:

— Извините, вы вегетарианка?
— Да! — ответила она. — А вы?
— Нет, я инспектор по качеству мяса, — ответил он.

Болезни сердца

Быть может достаточно одного, наиболее убедительного довода против употребления мяса — это соотношение между его употреблением. Сердечные заболевания типичны для таких стран как США, Канада, Западная Европа, Австралия, где употребляют много мяса и практически отсутствуют в странах, где потребление мяса низкое.

Какой вред наносит мясо кровеносной системе? Такие животные жиры как холестерол, не распадаются в организме, а оседают на стенках кровеносных сосудов человека, употребляющего мясо с годами. По мере накопления жиров стенки кровеносных сосудов сужаются, и это препятствует нормальному прохождению крови. Такое опасное явление называется атеросклерозом; отсюда огромная нагрузка на сердце, которое вынуждено работать интенсивнее, чтобы пропустить поток крови через суженные сосуды. В результате поднимается давление, начинаются сердечные приступы.*

* Жареная пища также способствует атеросклерозу, особенно если жарить крахмалосодержащие продукты на жирах. Поэтому врачи советуют больным, страдающим сердечными заболеваниями, не употреблять жареной пищи, булок, печенья, жаренного картофеля и т.д..

Недавно ученые Гарварда установили, что в сопоставленных группах давление крови у вегетарианцев значительно ниже, чем у людей, употребляющих мясо. Во время Корейской войны было обследовано после смерти 200 американских солдат, средний возраст которых составлял 22 года. Около 80% имели уплотненные сосуды в результате употребления мяса. Корейские солдаты такого же возраста не имели таких отклонений. Корейцы в основном вегетарианцы.

В Америке сердечные заболевания занимают первое место, среди причин смерти каждый второй умирает от сердечных или сосудистых заболеваний. Все больше врачей (Американская ассоциация врачей кардиологов) советуют своим пациентам — сердечникам ограничить употребление мяса или полностью его исключить. Журнал Американской ассоциации сообщал в 1961 году, что "растительная диета может предотвратить 90-97% сердечных заболеваний".(Тромбо-эмболических заболеваний и коронарной непроходимости)

Сегодня ученые признают, что грубость и волокнистость растительной пищи снижает уровень холестерола. Доктор Ю.Д.Роджистер, председатель отдела питания в университете Лома Линда в Калифорнии, описывает эксперименты, когда пища, содержащая горох, бобы и др. значительно снижала холестерол даже при обильном употреблении жиров.

Болезни почек, подагра, артриты

Среди важнейших шлаков, которыми нагружают свой организм любители мяса, находятся мочевина и мочевая кислота (соединения азота). В бифштексе, например, около 14 граммов мочевой кислоты на один фунт. Исследования показали, что почки любителей мяса работают с тройной нагрузкой, чтобы вывести ядовитые азотосодержащие вещества мяса (по сравнению с почками вегетарианцев). В молодом возрасте можно позволить себе такие нагрузки и не ощущать признаков болезни. По мере преждевременного износа почек они не могут достаточно эффективно выполнять свои функции и часто наступает болезнь.

Когда почки не в состоянии справиться с чрезмерной нагрузкой от потребления мяса мочевая кислота не успевает уходить из организма и накапливается в нем. Мышечные ткани всасывают ее как губка всасывает воду, и позже формируются кристаллы. Если это происходит в суставах, возникают болезненные состояния подагры, артрита и ревматизма. Если мочевая кислота накапливается в нервах, это ведет к невритам и ишнасу. Сегодня многие врачи советуют больным, страдающим этими болезнями полностью прекратить употребление мяса или резко снизить его норму.

Таким образом, все эти токсины делают мясо весьма грязной пищей. Британская энциклопедия утверждает: "Токсины, включая уриновую кислоту, присутствуют в крови и тканях мяса животных, так же как и вирулентные бактерии. Это происходит не только из-за процессов гниения, но и в связи с болезнью животных. Кроме того, в мясе содержатся вакцины введенные животному.

С другой стороны, белки, полученные из орехов, бобов, зерна и молочных продуктов, относительно чисты по сравнению с мясом, которое имеет 56% грязной воды.

Здоровье у вегетарианцев намного лучше, чем у любителей мяса

Как мы увидели, мясо не является естественным и самым здоровым продуктом для человека. Конечно, мы можем выжить с его помощью, но преждевременно износим наш организм и приобретем много болезней. "Бензиновый мотор может работать на керосине, но часто глохнет, быстро изнашивается и выходит из строя быстрее, чем если бы работал на бензине". А наш организм — не машина, а прекрасное создание природы, которое должно служить нам в течение всей жизни. Поэтому ясно что его надо кормить пищей, для которой он приспособлен — естественными продуктами: зерном, фруктами орехами, овощами, бобовыми молочными продуктами. Поэтому неудивительно, что бесчисленные исследования приводят к одному и тому же выводу: во всех странах мира вегетарианцы намного здоровее тех, кто ест мясо.

Во время экономических кризисов, вызванных войной, когда люди были вынуждены употреблять вегетарианскую пищу, их здоровье намного улучшалось. В Дании во время первой мировой войны из-за британской блокады была опасность острой нехватки продовольствия. Правительство Дании обязало директора национального вегетарианского общества разработать программу рационального питания. В течении всей блокады датчане были вынуждены употреблять зерно, овощи, фрукты, молочные продукты. За первый год уровень смертности снизился на 17%. Когда жители Норвегии во время первой мировой войны стали употреблять растительную пищу из-за недостатка продуктов питания тотчас же произошло снижение уровня смертности от болезней кровеносной системы. Когда жители Дании и Норвегии после войны опять стали употреблять мясо, уровень смертности и сердечных заболеваний быстро достиг довоенного.

Племя ханзовна на севере Индии и Пакистана широко известно во всем мире своим долголетием и низким уровнем заболеваний. Любопытные ученые со всего мира приехали сюда, чтобы узнать секрет долголетия. В селениях ханзов практически неведомы болезни, а возраст местных жителей нередко достигает 115 лет и более. Их еда состоит главным образом из целого зерна, свежих фруктов, овощей и козьего молока. Вот что писал британский генерал и врач сэр Роб Мак Гаррисон, который общался с жителями этой деревни: "Я ни разу не встретил случая аппендицита, колита или рака".

Недавно группа врачей и ученых из Гарварда посетила отдаленную деревню в горах Эквадора, где проживало 400 человек. Их поразил очень преклонный возраст многих местных жителей. Одному из них был 121 год, другим по 100 лет. Тщательному обследованию подвергли 75-летних и более старших жителей. Только двое имели признаки сердечных заболеваний! Деревенские жители питались исключительно растительной пищей. Врачи назвали свое открытие "необыкновенным" и заявили, что подобное исследование в США дало бы 95% сердечных заболеваний ".

По статистике вегетарианцы худы и более здоровы. В среднем вегетарианцы весят на 20 фунтов меньше, чем любители мяса. Американский институт здравоохранения, обследовав 500000 тысяч вегетарианцев, пришел к выводу, что вегетарианцы живут дольше, имеют меньше сердечных и раковых заболеваний по сравнению с теми американцами, которые употребляют мясо.

В Англии вегетарианцы платят намного меньше за страхование жизни, по сравнению с теми, кто употребляет мясо, потому, что они менее подвержены сердечным заболеваниям и компания рискует немногим. Рестораны с вегетарианской кухней платят страховым компаниям по сниженным тарифам, поскольку их клиенты отравляют себя пищей меньше, чем в ресторанах, в которых кормят мясом.

Врач Гарвардского университета показал, что вегетарианская диета снижает простудные и аллергические заболевания.

Обследования детей показали, что дети, употребляющие растительную пищу, имеют более здоровые зубы, менее подвержены простудным и аллергическим заболеваниям, чем дети с мясной диетой, чаще страдающие ожирением и сердечными заболеваниями.

Итак, наукой многократно доказано, что употребление мяса однозначно вредно для человеческого организма, тогда как вегетарианская диета тщательно подобрана в согласии с законами природы дает нам развивающееся и постоянно здоровое тело — чистый храм для возвышенных мыслей и чувств нашего сознания.

Вегетарианцы физически более крепкие, чем любители мяса.

Одно из величайших заблуждений относительно растительной диеты — это то, что она создает слабого, бледного, больного человека. Это далеко не так. Многие исследования показали, что вегетарианцы сильнее, подвижнее, выносливее, чем те, кто употребляет мясо.

Доктор Х.Сшоутеден из Бельгийского университета провел тесты на выносливость, силу и быстроту восстановления сил на вегетарианцах и тех, кто употреблял мясо. Результаты показали, что вегетарианцы впереди по всем показателям.

Доктор Ирвин Фишер из Йельскокого университета провел тесты на выносливость на атлетах, инструкторах, врачах, медицинских сестрах и обнаружил, что вегетарианцы выносливее в два раза по сравнению с теми, кто употребляет мясо. Подобные же тесты, проведенные Дж. Х.Келлогом в санатории Бетл Грик в штате Мичиган, подтвердили результаты Фишера.

Исследование в Брюссельском университете, выполненное Доктором Дж.Иотейко И.В.Кипани показало, что в упражнениях на полное изнеможение вегетарианцы в два — три раза выносливее тех, кто употребляет мясо и им требуется всего одна пятая времени для восстановления сил в сравнении с группой любителей мяса.

Эти поразительные результаты показывают, что вегетарианская диета — предпочтительнее для физического здоровья, выносливости и эффективности. Самые сильные и долгоживущие животные-вегетарианцы. Лошади, быки, буйволы и слоны здоровы телом, очень выносливы, необыкновенно сильны, что позволяет им переносить тяжелые грузы и делать трудную для человека работу. Никто из животных, употребляющих мясо не имеет такой выносливости.

Интересно так же вспомнить, что многие атлеты, добившиеся мировых рекордов, были вегетарианцами. Английский вегетарианский клуб велосипедистов установил более 40% национальных рекордов по велосипедному спорту. И в целом по Европе велосипедисты вегетарианцы устанавливают больше рекордов по сравнению с велосипедистами, употребляющими мясо. Великий пловец вегетарианец Муррей Роуз был самым молодым трехкратным золотым призером на Олимпийских играх. Он известен, как один из самых великих пловцов всех времен и установил много рекордов. Британский вегетарианец переплыл Ламанш быстрее всех в истории за 6 часов 20 минут.

Многие известные современные атлеты и атлеты прошлых лет становились вегетарианцами и выступали намного лучше: например, австрийский тяжелоатлет А.Андерсен, установивший много мировых рекордов и Джони Вейстмюллер, установивший 56 мировых рекордов по плаванию. У них не наблюдалось снижение выносливости, наоборот их возможности возрастали.

Билл Валтон, знаменитый американский баскетболист известен своей энергичной игрой. Его личный опыт настолько убедил его в преимуществах вегетарианской диеты, что он неустанно рекомендовал ее другим. Во всем мире вегетарианцы установили много рекордов в борьбе, боксе, ходьбе, футболе, беге по пересеченной местности и др.. Вегетарианцы более выносливы и энергичны, так как их организм не тратит огромного количества энергии, чтобы противодействовать ядовитым веществам в мясе.

Не получу ли я достаточно питания без мяса?

Белки — строительные блоки жизни

Часто людей, когда они думают о переходе на растительную диету беспокоит мысль: "А получу ли я достаточно питания, если не буду есть мясо? Получу ли я достаточно белков?" Им не надо беспокоиться: вегетарианская диета обеспечивает всеми необходимыми питательными веществами. В самом деле многие эксперименты показали, что вегетарианская диета дает больше питательной энергии, чем мясная.

Белки — самые главные питательные вещества, необходимые для организма. Так как большая часть тканей нашего организма образована из белков, они необходимы для роста и восстановления. Они являются важными компонентами в гормональной и ферментной системах, которые регулируют многие из процессов организма; они также необходимы для образования антител в крови, и для борьбы с инфекцией и болезнью.

Много белка вредно для здоровья

Многие считают, что должны есть большое количество белка в течение дня особенно, если ведут активный образ жизни.Нас убедили — часто благодаря массированной рекламе, и мы поверили, что употребление мяса полезно для здоровья. Это глубокое заблуждение. На самом деле нам нужно намного меньше белка, чем мы думаем. Последние исследования показывают, что излишние белки вредны для печени и почек и являются причиной многих болезней.

Миллионы людей в промышленных странах по содержанию белков употребляют мяса в 2-3 раза больше нормы. Излишки превращаются в углеводы и откладываются в виде жиров. Поэтому более 50% американцев имеют излишний вес* и склонны ко многим болезням, связанным с ожирением (особенно высокое давление и болезни сердца).

Некоторая растительная пища, например соевые бобы, невероятно богатые белками, содержат белков в два раза больше, чем мясо! (Соевые бобы содержат 40% белков, в то время как самый постный бифштекс содержит только 20%). Многие орехи, зерно, фасоль содержат 30% белка.

Продукты (100 граммов) Белки (в граммах)
соевое молоко (порошок)   41.8
соевые бобы (сушеные)   31.4
молоко (порошок)  26.4
земляной орех   26.0
фасоль     24.7
говядина  20.2
куры     18.6
баранина  16.8

"Незаменимые" аминокислоты и "полные белки".

Белки состоят из более мелких молекул, называющихся аминокислотами. В процессе усвоения белки распадаются на составляющие аминокислоты, которые затем либо используются для построения белков, необходимых для организма, либо просто утилизируются. Существует 22 вида аминокислот, которые могут нормально синтезироваться в организме за исключением так называемых 8 "незаменимых аминокислот". Если отсутствует хотя бы одна из 8 незаменимых аминокислот, остальные не могут утилизироваться; таким образом, в пище должны одновременно присутствовать все 8 аминокислот. Все 8 аминокислот должны присутствовать в определенной пропорции, и если эта пропорция нарушена, хотя бы для одной аминокислотности остальные аминокислоты хуже усваиваются и, соответственно, организм получает меньше усвояемых белков. Говорят, что пища или комбинации продуктов которые обеспечивают в необходимой пропорции все незаменимые аминокислоты содержат полные белки. Мясо — не единственный полный белок более того, многие сорта мяса не имеют одной или более незаменимых аминокислот. Соевые бобы и молоко — тоже полные белки; комбинация различной пищи повышает ее качество и содержит больше белков, чем каждый отдельно взятый продукт.

Эксперты по питанию обнаружили полные белки в следующей комбинации продуктов: молоко с рисом, пшеницей, арахисом, кунжутовым зерном; бобовые или с картофелем бобовые с рисом, пшеницей, кукурузой орехами или кунжутовым семенем; соевые бобы с пшеницей, кукурузой или кунжутом; овощи с рисом или другими крупами или кунжутом: арахис с рисом, пшеницей, кукурузой или овсом.

Жизненная энергия и правильное питание (ч. 2)

Что такое "принцип жизненной энергии"?

"Принцип жизненной энергии" утверждает, что определенная пища содержит больше жизненной силы — праны(prana), чем другая. Важность энергии в пище была подмечена более 2500 лет тому назад Пифагором, который говорил: "Живая, свежая пища способствует постижению истины".

Мы знаем, что все живое черпает энергию от солнца и она накапливается в растениях, фруктах, орехах, зерне, овощах. Когда мы едим все это, мы потребляем солнечную энергию непосредственно. Другими словами, мы питаемся "живой" пищей, содержащей жизненную энергию в себе. Многие растения сохраняют жизненную энергию много дней после их сбора, они могут даже расти. В то время как мясо еще до употребления находится в состоянии разложения. Поэтому когда мы едим мясо, мы глотаем "мертвую пищу" — пищу из которой жизненная энергия почти исчезла.

Сотни лет йоги и мудрецы учили, что наше тело и разум зависят от того, что мы едим. Как считает великий духовный учитель П.Р.Саркар: "Человеческий организм состоит из множества клеток. Клетки формируются в соответствии с той пищей, которую мы едим, и это непосредственно влияет на наш разум. Если клетки живого организма развиваются на испорченной и плохо пахнущей пище из мяса животных, то вполне естественно, что и разум будет нездоров."

Слово "вегетарианский" не происходит от слова "овощи", а из латинского "vegetare", что означает "вливать жизнь". Когда римляне употребляли термин "homovegetus", они имели ввиду сильного и здорового человека, а не того, кто ест овощи.

Что нужно есть: питательная еда

Чтобы сделать свою пищу более питательной, старайтесь употреблять сырую пищу, полную жизненной энергии.

Чем ближе пища к своему естественному состоянию, тем больше ее питательная ценность. Многие витамины или важные микроэлементы полностью или частично разрушаются при варке, особенно длительной. Сырая пища полна жизненной энергии (праны). Мы едим пищу для того, чтобы получить прану для нашего организма, поэтому целесообразно употреблять пищу, наиболее богатую этой жизненной энергией. Древние мудрецы обходились сырыми фруктами, орехами, корнями, добытыми в горах и джунглях. И они жили долго и были здоровы.

Поэтому, насколько возможно, старайтесь употреблять пищу в ее натуральном виде — много свежих овощей и фруктов и салаты ежедневно. Свежие зерна, бобы, зерно — идеальная еда, полная жизненной энергии. Сократите количество переработанной и сделанной впрок пищи, консервированных продуктов. Такие продукты имеет часто много вредных химических элементов, а также консервантов, добавляемых для сохранения их (сахарные напитки в бутылках, такие, как кола, очень вредны для здоровья).

Когда вы готовите пищу, не переваривайте ее, ведь прана и витамины при длительном нагревании разрушаются. Овощи, приготовленные на пару лучше тех, которые варят, но если вы все-таки варите овощи, не выливайте воду, пейте ее как сок. Китайский способ приготовления самый лучший, т.к. овощи готовятся очень быстро и питательная ценность их сохраняется.

Целое зерно и неочищенные продукты

По сравнению с коричневым рисом, непросеянной мукой, ядрами пшеницы, мелассы и медом, белый рис, белая мука и особенно белый сахар имеют низкую питательную ценность.

Незаменимый белок — но не слишком много

Зря не беспокойтесь о белке; если вы ежедневно выпиваете стакан молока или едите соевые бобы или орехи, много овощей — ваш организм получает достаточно белка. Слишком много белка приведет к повышенной кислотности пищеварительных соков и ряду болезней (см. стр.). Ядра пшеницы очень полезны для организма, т.к. не только содержат белок, но и являются прекрасным источником витамина В, который способствует утилизации белка. Сырые ядра пшеницы очень питательны, но требуют хранения в холодных условиях.

Не слишком много сахарной, жирной и сальной пищи

Эти продукты являются высококислотными и могут вызвать многие заболевания (см.стр.). Старайтесь употреблять мед и мелассу вместо сахара, а овощи лучше варить, печь, или готовить на пару, а не жарить.

Как питаться: привычки

1. Не переедайте

Врачи постоянно предупреждают нас о вреде переедания, т.к. оно отрицательно сказывается на всей пищеварительной системе и мешает нормальному перевариванию пищи. Плохо переваренная пища образует гнилостные массы, которые отравляют кровь, ослабляя весь организм (см. стр.). Наука йоги говорит о том, что переизбыток даже высококачественной пищи автоматически превращает ее в "статический" тип, ослабляя организм и разум. Поэтому йоги советуют заполнять желудок едой на 1/2, водой на 1/4, воздухом на 1/4.

2. Принимайте еду в спокойном и радостном состоянии

Важно не только то, что мы едим, но и как мы едим. Если пища принимается в спешке, в состоянии усталости, беспокойства, она плохо усваивается и теряет свою питательную ценность. Если у вас неспокойно на душе, ваш организм также страдает. Когда люди находятся в состоянии ярости, на экране желудок выглядит красным, неподвижным, вздутым, отсутствует перистальтика. Очевидно, что в таком состоянии тела и духа пищеварение невозможно. Если мы чем-то расстроены во время приема пищи, она не только не усваивается, но и выделяет очень вредные кислоты и отравляющие вещества; в таком состоянии лучше вообще не есть.

Поэтому старайтесь принимать пищу в спокойном состоянии и окружении, избегайте шумных ресторанов. Перед приемом пищи желательно побыть в тишине, чтобы успокоить разум и вспомнить, что пища по своей сути — чистое сознание. Затем ешьте вместе со всеми в радостной атмосфере и помните, что смех помогает пищеварению.

3. Не употребляйте много разнообразной пищи

Мы ослабляем пищеварительную систему, когда заставляем ее переваривать много различной еды. Поэтому рекомендуется принимать не более четырех видов пищи, и старайтесь избегать острой пищи.

4. Тщательно пережевывайте пищу

Этого особенно требуют продукты, богатые крахмалами, такие, как рис, хлеб, лапша и т.д. для которых пищеварение начинается во рту, где они смешиваются со слюной, а затем поступают в желудок. Тщательно пережевывайте, не глотайте в спешке, иначе еда попадет в желудок непереваренной и будет выделять токсины, которые разрушают всю пищеварительную систему. (Слюна помогает нейтрализовать отрицательные воздействия окисленной пищи, так как она обладает щелочной реакцией).

5. Принимайте правильную позу во время еды

Выпрямите спину, чтобы энергия могла легко проходить по позвоночнику и не оказывать давления на пищеварительные органы. Лучше всего сидеть "по-турецки". Индии, где веками традиционно едят в этой позе, она называется "бхойанасана", или "поза еды". Никогда не употребляйте пищу стоя.

6. Старайтесь отдыхать после еды и не закрывайте правую ноздрю

После еды не занимайтесь тяжелой физической и умственной деятельностью. Иначе энергия и кровь, необходимые для нормального пищеварения, но направленные на выполнение физического и умственного труда, будут снижать их эффективность.

Имеются два основных тонких энергетических канала в организме, * которые обвивают позвоночник и заканчиваются в каждой ноздре. Когда человек дышит через левую ноздрю, тело становится спокойным; таинственная духовная энергия пронизывает тело и разум, наполняя духовным сознанием. Это наиболее благоприятное время для медитации.

* Называются Ида и Пингала (Санскр. — Ida and Piungala)

Когда человек дышит через правую ноздрю, организм выделяет больше тепла и готов к физической деятельности в материальном мире. Так как организм требует тепла для пищеварения, правая ноздря должна всегда быть открытой после еды. Если во время еды правая ноздря закрыта, а левая нет, лучше не употреблять тяжелой, твердой пищи, т.к. она усваивается труднее. Лучше всего съесть легкую и "живую" пищу. После еды желательно лечь на левый бок, чтобы дыхание осуществлялось через правую ноздрю, — такая поза автоматически ее открывает.

7. Избегайте употреблять через короткие промежутки времени

Около четырех часов требуется для очищения желудка после еды и для выделения новой порции желудочного сока. Если вы едите очень часто, желудочный сок не успевает накапливаться и хорошо переваривать пищу. Следует принимать еду, лишь когда вы действительно голодны (и воздержаться, если ваш желудок полон) и не чаще четырех раз в день.

8. Не ешьте поздно вечером перед сном

Лучше всего принимать пищу за 1.5 часа до сна, иначе в результате пищеварения будут выделяться газы, которые будут влиять на работу мозга и сон. Перед сном необходимо гулять, чтобы быстрее переварилась пища, тогда будет лучше сон. Если вы спите плохо, выпейте перед сном стакан теплого молока.

9. Пейте много воды ежедневно

Вода — натуральный очиститель, который способствует выведению ядов. Здоровый человек должен пить около трех-четырех литров воды или другой жидкости каждый день; больной, особенно с нездоровой кожей, должен пить четыре-пять литров (если вы не привыкли пить столько воды, не начинайте с такого количества, увеличивайте дозу постепенно). Пейте понемногу, 0.5 стакана или стакан несколько раз в день, но не с пищей, иначе желудочный сок будет очень сильно разбавляться и мешать нормальному пищеварению. Добавьте в воду немного сока лимона, соли (или меда).

10. Не употребляйте очень горячую или очень холодную пищу

Очень горячая пища будет перегревать организм и влиять на пищеварительные ферменты, многие из которых функционируют при определенных пределах температуры. Могут нарушиться слизистые мембраны желудочного тракта. Дайте пище немного остыть. Очень холодная пища сужает кишечный канал, затрудняя пищеварение и сказывается на горле. Холодная пища может сужать нежные дыхательные трубы, идущие от носа к легким, делая их сверхчувствительными. Иногда от холодной пищи может наступать приступ астмы или аллергии.

14. Старайтесь употреблять пищу, приготовленную чувствительными людьми

На усвоение пищи влияет не только состояние вашего разума и, но и то, как она приготовлена. Каждый, кто прикасается к пище, оставляет невидимый отпечаток вибрации на ней, и чем вы чувствительнее, тем большее воздействие этот отпечаток оказывает на вас. Старайтесь употреблять пищу, приготовленную чистыми и любящими людьми, и когда готовите пищу для других, думайте о хорошем и чистом, пойте возвышенные песни.

Пища — ваше самое лучшее лекарство

"Ваша пища будет вашим лекарством, а ваше лекарство — ваша пища." (Гиппократ)

Вирусы и бактерии, которые переполняют наш организм, на самом деле не являются причиной болезни. Они все время находятся вокруг и внутри нас. Тогда почему мы начинаем болеть в одно время, а не в другое, и почему болеют одни, а не другие? Ответ прост: все болезни начинаются внутри нашего тела и духа и вызываются плохими мыслями, неправильным образом жизни и неправильным питанием. Если мы живем в соответствии с законами гармонии Вселенной, то будем здоровы душой и телом. Но если мы нарушаем естественные законы, мы болеем. Это знак предостережения — гармония нарушена. Когда наш организм наполнен ядами и отходами, он слабеет и не способен сопротивляться вирусам и бактериям — начинается болезнь. Таким образом, корни болезни не в бактериях и вирусах, а в неправильном пищеварении и очищении организма.

* Yogic Treatment and Natural Remedies, P.R.Sarkar, Calсutta, 1983.

Многие толстые люди, чтобы похудеть, стараются меньше есть, но это неправильно, поскольку от этого они еще больше нарушают деятельность организма.

Лучше всего правильно подобрать простую диету, например:

  • Пейте ежедневно 4 — 5 литров воды, смешанной лучше всего с лимонным соком и солью, небольшими порциями;
  • Полностью избегайте употребления пищи нерастительного происхождения и жареной;
  • Пейте ежедневно небольшими порциями разбавленное молоко;
  • Употребляйте много фруктов, особенно сочных;
  • Исключите из пищи или сокращайте зерновые и фасоль, а вместо них ешьте много зеленых овощей и овощных супов;
  • Вместо сахара употребляйте мед (но не больше трех столовых ложек в день);
  • Голодать два раза в месяц (см. стр.);
  • Делайте много физических упражнений. (Существуют специальные упражнения против ожирения в системе йоги)*

* См. "Yogic Treatment and Natural Remedies"

Существует ли связь между нашим употреблением мяса и мировым голодом? Да!

Если бы мы отдавали запасы зерна бедным и недоедающим людям, а не скоту, мы бы легко решили проблему.

Если бы в развитых странах съедали мяса наполовину меньше, мы смогли бы накормить весь "развивающийся мир".

Джин Мейер, диетолог из Гарварда считает, что сокращение мясной продукции на 10% смогло бы прокормить зерном 60 миллионов людей.

Самая горькая правда — это то, что 80-90% всего зерна, выращиваемого в Америке, идет на корм мясных животных.

Двадцать лет назад средний американец съедал 50 фунтов мяса ежегодно; в этом году он съест 129 фунтов только говядины.

Из-за постоянного употребления мяса (а большинство ест его в два раза больше физиологической потребности), норма белка увеличивается также в два раза. Знание реальных фактов о продуктовом дефиците поможет нам правильно использовать мировые ресурсы.

Все больше ученых и экономистов повсюду становятся сторонниками вегетарианской диеты, а это в свою очередь поможет решить трудные проблемы нашей планеты, связанные с питанием, ведь употребление мяса — одна из основных причин этих проблем.

Как вегетарианство соотносится с нехваткой продуктов

Ответ прост: мясо — самый неэкономичный и неэффективный продукт, который мы едим: стоимость одного фунта животного белка в двадцать раз выше стоимости такого же количества растительного белка. Только 10% белка и калорий мясной пищи усваивается организмом, остальные 90% "пропадают".

"Земля имеет достаточно возможностей для удовлетворения потребностей каждого, но не достаточно для того, чтобы удовлетворить жадность людей." Махатма Ганди. "Политика голода".

В мире нет достаточных условий, чтобы прокормить людей — этот миф поддерживается в общественном сознании. Каждый делает все, что от него зависит. "Просто на всех всего не хватит. Голодные массы быстро размножаются и чтобы избежать голод, следует предпринять значительные усилия по контролю над рождаемостью".

Однако многие современные ученые, экономисты и эксперты по сельскому хозяйству, говорят обратное. "Это неприкрытая ложь, миф, — говорят они. "На самом деле всего достаточно для всех. Любая нехватка объясняется нерациональной утилизацией ресурсов и их распределением."

По мнению Бакмистера Филлера, в настоящее время имеется достаточно ресурсов, чтобы прокормить, одеть и обеспечить жильем и образованием каждого на планете в соответствии со стандартом американского среднего класса. Последние исследования, сделанные Институтом питания и развития, показали, что нет ни одной страны в мире, где бы люди не смогли прокормить себя на базе собственных ресурсов. По их мнению не существует соответствия между плотностью населения и голодом. Обычно в качестве классического примера результата перенаселения приводится Индия, однако в Китае плотность населения на один акр обрабатываемой земли вдвое превышает Индию, тем не менее, там нет голода. В Бангладеш на один акр обрабатываемой земли приходится на половину меньше населения чем в Тайване, где люди не голодают, в то время как в Бангладеш отмечен самый низкий уровень потребления продуктов питания. На самом деле наиболее плотно заселенными странами являются не Индия и Бангладеш, а Голландия и Япония. Ясно, что перенаселение — не причина голода. Конечно, мир может достичь предела, за которым он будет не способен обеспечить население, но этот предел оценивается в 40 миллиардов (пока же нас насчитывается более 5 миллиардов). Сегодня больше половины всего населения земного шара голодает, и если всего в мире достаточно, то где все это?

Давайте посмотрим, кто контролирует пищу и как. Пищевая промышленность — самая развитая в мире с ежегодным доходом 150 миллиардов долларов (больше чем автомобильная, сталелитейная и нефтяная промышленности). Относительно небольшое число гигантских международных корпораций владеют этой отраслью; вся власть сосредоточена в их руках.

Общепризнанно и документально подтверждено, что гигантские корпорации имеют огромную политическую силу, и это означает, что остальные корпорации находятся под контролем; производство продуктов регулируется. Как это возможно?

Один из методов гигантских корпораций — это контроль рынка, постепенный захват всех систем, производящих продукты. Например, одна большая корпорация производит сельскохозяйственные машины, удобрения, горючее, контейнеры для продуктов и т. д. Она же купит сеть супермаркетов, оптом скупит различные перерабатывающие заводы и предприятия, связанные с выращиванием продуктов питания. Мелкий фермер не может конкурировать с такими гигантами, ведь корпорации могут искусственно снижать цены, чтобы избежать конкуренции и погубить мелкого фермера. Затем они восполнят свои убытки путем искусственного поднятия цен в тех районах, где они извели своих конкурентов. Поэтому мы видим, что после второй мировой войны число фермерских хозяйств в США снизилось наполовину; более 1000 независимых фермеров каждую неделю покидают свои фермы. Тем не менее, Департамент сельского хозяйства США сообщает, что небольшие независимые фермы могут производить больше дешевой продукции, чем огромные агроконцерны.

— Справка: В США, например, 90% производимого зерна контролируется только шестью компаниями.

— Большие сельскохозяйственные корпорации решают, что и сколько производить, какую устанавливать цену. Они имеют достаточно возможностей, чтобы придерживать и накапливать огромный запас продуктов, искусственно создавая дефицит — почву для высоких цен.

— Правительственные организации, которые должны регулировать эти вопросы, сами находятся под влиянием агрокорпораций.Регулярно на высокие правительственные должности (Секретариат по сельскому хозяйству и др.) назначаются люди из агропромышленных корпораций.

— Международные гиганты успешно достигают своих целей благодаря сверхприбыли и огромному богатству. Основное правило — поднять цены как можно выше. Минимальное количество продукции, которое они производят, заставляет цены колебаться, но в конце концов они растут очень быстро.

— Международные концерны скупают все больше и больше земли. Анализ агропромышленного комплекса 83 стран показал, что около 3% землевладельцев контролируют 80% земли.

Выгодная для немногих имущих, такая политика губительна для большинства людей. В идеале не существует продуктового и земляного дефицита. Можно было бы легко решить все проблемы, если бы ресурсы использовались в интересах людей.

Тем не менее, мир испытывает трагическое состояние, когда из-за выгоды немногих голодает половина населения земного шара. Откровенно говоря, стремление разбогатеть за счет других — своего рода умственная болезнь, которая ведет к различным деформациям в мире.

— В Центральной Америке, где более 70% детей голодают, 50% земли используют для "выгодных урожаев" (например, лилий, которые быстро растут, дают большую прибыль, но ничего не дают для выживания человека). В то время как огромные корпорации используют лучшие земли для получения "выгодных урожаев" (кофе, чай, табак, экзотических продуктов), местные жители вынуждены использовать склоны и плохие земли, на которых трудно что-либо вырастить.

— Огромный капитал был затрачен на ирригацию пустыни в Сенегале для выращивания баклажанов и манго для доставки самолетом в Европу, чтобы украсить стол.

— На Гаити большинство крестьян ради выживания стараются выращивать продукцию на крутых склонах. Они говорят, что являются изгнанниками из своих родных мест, самых богатых сельскохозяйственных земель. Эти земли сейчас принадлежат горстке элиты; скот перевозится самолетами американских фирм для откормки зерном и дальнейшего экспорта в дорогие рестораны на гамбургеры.

— Мексиканская земля, которая раньше использовалась для выращивания кукурузы для мексиканцев, сейчас используется под экзотические овощи для американцев; доход вырос в 20 раз, но сотни тысяч бывших землевладельцев остались без земли. Будучи неспособными конкурировать с крупными землевладельцами, они сначала арендовали эти земли, чтобы получать хоть какие-нибудь деньги, затем они стали работать на эти фирмы, затем они вынуждены были эмигрировать в поисках работы, чтобы прокормить свои семьи. Такая ситуация привела к восстаниям.

— В 1975 самые лучшие земли Колумбии использовались для выращивания цветов, и доход составил 18 миллионов долларов. Гвоздика принесла прибыли в 80 раз большие, чем пшеница, которую выращивали раньше.

Не достаточно ли примеров? Хорошие земли, используются для получения диковинных урожаев ради выгоды. Такая практика наблюдается во всем мире. Сельское хозяйство, основа жизни миллионов фермеров, сегодня превратилась в средство получения высокой прибыли для небольшого количества людей, способных платить. Сегодня причиной голода и недостатка продуктов являются не возросшая численность населения, как это принято утверждать, а элита, которая сконцентрировала в своих руках производство продуктов питания.

Производство мяса — итог этой широко распространенной практики. "Зерно бедных утекает на корм коров богатых, " — говорит директор Юнайтет Неймен Празтейн Эдвайсери. Чтобы увеличить производство мяса богатые страны покупают все больше зерна для выращивания скота. Запасы зерна, ранее использовавшиеся в качестве продуктов для питания людей, сейчас продаются богатым покупателям, а люди обрекаются на голод. "Богатые могут соперничать с бедными, а бедным не с кем соперничать".

В своем докладе о потреблении Джон Ровелл, возглавляющий отдел по вопросам питания, пишет: "Возможно цены на продукты этим летом возрастут, несмотря на то, что цены на зерно упали на 50% с 1973 года, что не отражено в законопроекте о продуктах питания. Но, пытаясь найти причину такого увеличения цен, не обращайтесь к ценам на нефть или к увеличению населения в Третьем мире. Посмотрите на международные корпорации, которые контролируют пищевую промышленность с помощью своих друзей в правительстве. И помните, что они делают деньги, а не стараются накормить людей."

"Когда-то все достояние этой вселенной стало принадлежать всем существам. В таком случае может ли быть оправдание системе, в которой одни получают огромный кусок, а другие умирают от недостатка горсти зерна?" (П.Р.Саркар)

И прежде чем разрушим мифы, давайте вспомним, что мы не беспомощны. Действительно, мы не беспомощны. И хотя трудности, которые испытывает человечество и кажутся непреодолимыми, многие ощущают, что мы стоим на пороге новой эры, когда люди повсюду поймут простую истину, что человеческое общество едино и неделимо; и тогда страдание одного человека будет разделено всеми.

Объясняя, как можно построить общество на принципе универсализма, П.Р.Саркар говорит: "Гармоничное общество может быть построено путем объединения духа всех, кто решили установить единое человеческое общество... В его первых рядах будут сторонники духовного единства, лидеры, цель которых не слава, богатство и власть, а интересы всего человеческого общества."

"Как малиновый рассвет неизбежно приходит после темной ночи, так и — я в этом уверен — славный прекрасный день придет после бесконечных унижений и оскорблений отвергнутого сегодня общества. Те, кто любят людей, те, кто желает добра всем людям, с этого момента станут деятельными, стряхнув сон и леность, чтобы приблизить славный час.
Это стремление, стремление к лучшей жизни, касается каждого — тебя, меня, нас. Мы можем позволить себе отказаться от своих прав, но мы должны помнить о своей ответственности. Забыть об ответственности — это унизить людей." (П.Р.Саркар)

Принцип Ахимса: Не навреди живому существу

Однажды великий русский писатель Лев Толстой давал обед у себя в доме. Все его гости и он сам были вегетарианцами, за исключением одной дамы. Когда она села за стол, то к своему удивлению обнаружила, что ее тарелка была пуста, а к столу была привязана живая курица. Л.Толстой объяснил: "Совесть не позволяет мне убивать курицу. Поскольку Вы единственная, кто ест ее мясо, я был бы признателен, если бы Вы сами ее убили."

Все вышеизложенные практические соображения (здоровье, экономика и др.) — не основной аргумент против мясоедения. Самая главная причина в том, что мы не должны отнимать жизнь даже животных без серьезных на то оснований. Многие религиозные и духовные группы людей защищают вегетарианскую пищу потому, что считают жизнь священной и не хотят причинять никому страданий. В соответствии с такой точкой зрения настоящий человек считает животных не рабами, используемыми для еды, а своими младшими братьями и сестрами. Поэтому у нас нет права отнимать у них жизнь, подвергать их страху и агонии до тех пор, пока наше существование не зависит от них. Поскольку возможно вести здоровый образ жизни без мяса, мы вправе задать себе вопрос: а является ли употребление мяса нравственной и человеческой привычкой? Ясно, что животные отдают свои жизни без желания на то. Можно ли получить удовольствие от такого мяса?

Тот, кто однажды побывал на бойне, может подтвердить, что животные ужасно страдают до и во время умерщвления. В Соединенных Штатах ежедневно забиваются около 9 миллионов бедных созданий,

Каждый из нас горько плачет, если у него убили кошку или собаку и спокойно прощает бессмысленное ежедневное убийство миллионов животных.

Великий современный духовный учитель П.Р.Саркар объясняет смысл "ahimsa": "Там, где уровень сознания относительно низкий, по возможности нужно составлять список продуктов, т.е. если есть возможность употреблять овощи, животных не следует убивать. Во-вторых, прежде чем убивать животных с развитым или недоразвитым сознанием, хорошенько взвесьте, а не обойдетесь ли вы без того, чтобы кого-то убить?"

Многие праведники разделяют такую точку зрения. На заре христианского движения многие христиане и евреи считали употребление мяса дорогим жестоким удовольствием. Со временем мудрые люди и духовные наставники пришли к убеждению, что мы не сможем достичь Высшего уровня Сознания и создать человеческое общество, основанное на любви, до тех пор, пока не бросим жестокую привычку есть мясо:

"Я считаю, что вегетарианский образ жизни, благодаря своему исключительно физическому воздействию на человеческий темперамент, наиболее благоприятно скажется на большинстве человечества." (Альберт Эйнштейн)

"Действительно, человек — царь зверей, так как его жестокость превосходит их. Мы живем за счет жизней других. Мы — могильники! С ранних лет я отказался от мяса, и придет время, когда люди поймут, что убийство животных равносильно убийству человека." (Леонардо-да-Винчи)

"Это ужасно! Не только страдание и смерть животных, но и то, что употребляя мясо, человек без всякой нужды подавляет в себе высшую духовную силу — жалость и нежность к живому существу каким является и он сам. Подавляя свои чувства, сам становится жестоким" (Лев Толстой)

"Всеобщий мир зависит в основном от отношения разума. Вегетарианство может выработать правильное отношение разума к миру... оно способствует лучшему образу жизни, и если принять его как принцип, повсюду мы сможем создать лучшее, более справедливое, более мирное сообщество наций." (У Ну, бывший премьер-министр Бирмы)

"Пока мы сами — живые могилы убитых животных, как мы можем ожидать идеальных условий на Земле?" (Джорж Бернард Шоу)

Я до сих пор люблю вкус мяса — что мне делать ?

Древний принцип йоги гласит, что самый лучший способ изменить глубоко укоренившуюся привычку — не "вырывать ее с корнем" (это почти невозможная задача), а посадить и вырастить совсем противоположную привычку и позаботиться о ней, озарить ее любовью и вниманием. Очень скоро эта новая привычка вырастет и наберет силу, станет прекрасной. Старый сорняк — привычка есть мясо — постепенно исчезнет.

Голодание (ч. 3)

Голодание — процесс естественного очищения организма

Голодание — один из самых естественных древних способов лечения. Каждое животное инстинктивно голодает, когда болеет. Но мы, люди, очень отдалились от природы и вместо того, чтобы прислушаться к нашему инстинкту — отсутствию аппетита во время болезни — и очистить наш организм, впихиваем в себя как можно больше пищи, чтобы "набрать силу". Древние мудрецы и духовные наставники веками культивировали практику голодания, не только ради здоровья, но и для умственного и духовного подъема. Они говорили: "Полный желудок лишает мысли". Древние греческие мыслители Сократ, Платон, Пифагор прежде чем приступить к написанию книг или перед определенной работой голодали, так как знали, что голодание активизирует умственную деятельность. Знаменитые жрецы в древнем Египте также голодали в течение долго времени. Когда греческий философ и математик Пифагор поехал в Египет изучать оккультные науки, он предварительно голодал в течение 40 дней, потому что египетские учителя объясняли: "40 дней достаточно для того, чтобы ты смог понять чему мы будем тебя учить". В Библии тоже есть упоминание о голодании, так как древние евреи и христиане голодали не только для того, чтобы излечить болезни, но и для получения духовной силы и "воссоединения с Богом". Моисей голодал 40 дней и 40 ночей, прежде чем взойти на гору Синай, где принял 10 заповедей; Иисус также голодал 40 дней и за это время смог преодолеть все соблазны и подготовил себя для великих дел и страданий, которые он должен был преодолеть. В Библии написано: "Во время поста ваше лицо не должно быть унылым, а должно быть светлым и радостным" (от Матфея, 6:16, 17). "Будьте честными и искренними, поститесь ради честных и прекрасных целей" (от Матфея, 6:18)."Затем (после поста) свет засияет, как утром, и здоровье быстро вернется к Вам" (Исаак 58:8). Будда также часто голодал, чтобы отделить свой разум от физического мифа и достижения высшего сознания: после самого длительного, 40 дневного поста на него спустилось просветление.

В голодании есть большие физические и умственные преимущества, древние мудрецы их хорошо знали, а современные люди забыли. В чем их суть?

Когда вы прекращаете принимать пищу на определенное время, вы очищаете организм и не позволяете ядовитым веществам накапливаться в нем. При этом та энергия, которая расходуется на пищеварение, идет на умственную работу, такую, как глубокая медитация.

Болезни, вызванные накоплением ядовитых веществ

Мы уже видели, что употребление пищи, вырабатывающей кислоту (мясо, очищенные продукты, такие, как белый рис, белый хлеб, белый сахар, сладости, маслянистая и жареная пища, т.д.) и переедание являются причиной многих заболеваний. Один из диетологов сказал: "Ни одно животное на земле не накапливает в себе такое огромное количество непереваренной, ферментной, неестественной и испорченной пищи, как так называемый цивилизованный человек". Все химические вещества, которые добавляются в пищу для цвета, запаха и сохранения, загрязненный воздух, отравляющий города, курение и алкоголь, горы лекарств, которые современные люди употребляют и от которых зависят, но особенно сильно — эмоциональные нагрузки, влияющие на эндокринную систему, — все это добавляет химическую отраву организму. Некоторые из этих ядовитых негодных продуктов выводятся почками и кишечным трактом, или с потом через кожу. Но многие яды присоединяются к клеткам, органам, железам и венам и попадают в кровь. Их очень трудно удалить.

Врачи утверждают, что накапливание ядовитых веществ в организме — основная причина многих болезней. Бактерии и вирусы могут поражать, когда наш организм чрезмерно ослаб от накопления грязи, чтобы сопротивляться. Микробы и вирусы находятся вокруг нас: в пище, которую мы едим, внутри нас; но они поражают только тогда, когда организм дает им возможность роста и воспроизведения внутри нас. Таким образом, хотя многие люди подвержены одному и тому же возбудителю болезни, болеют не все. Диетолог, доктор Леон Патрик сказал: "Когда ядовитые продукты или отходы находятся внутри нас, создаются благоприятные условия для "внутреннего отравления" (toxemia). Поскольку токсимия возникает от избытка метаболического продукта, было признано, что она является универсальной причиной всех болезней".

Болезнь — это усилие организма уменьшить отходы, слизь и ядовитые вещества, которые засоряют его и нарушают его нормальную деятельность. Не болезнь, а организм должен измениться путем очищения от накопленных ядов.

Ранние симптомы загрязнения организма и подверженности болезни: по утрам слизь в носу и горле, заложенный или "текущий" нос, землистый цвет кожи, раздражительность, обложенный язык, затрудненное дыхание, неприятный запах тела, головокружение, метеоризм, головная боль, чувство тяжести в желудке, плохой аппетит, чрезмерное потовыделение. Если у вас есть какой-либо симптом из вышеупомянутых, вам необходимо понять, что это естественное напоминание о немедленном очищении организма. Врачи утверждают, что длительное внутреннее отравление может привести к нарушению умственной деятельности, сильной головной боли и боли в спине, ухудшению зрения, звону в ушах, кашлю и сильной чувствительности к пыли.

Некоторые типичные заболевания, вызванные внутренней "грязью"

Сыпи:

Кровь старается избавиться от ядов, выводя их через кожу, в которой они накапливаются и образуют язвы, прыщи и фурункулы.

Метеоризм (скопление газов).

Доктор Ирвин Кросс говорит: "Гнилостная масса непереваренной пищи в пищеварительном тракте образует газы с неприятным запахом, которые частично абсорбируются в потоках крови, вызывая большие отравления. Геморрой часто является результатом постоянного выделения газов. Эти газы проникают в желудок, вызывая отрыжку и вспучивание кишечника, а "в полость рта, от чего появляется неприятный запах и кислый вкус."

Запор

Как мы уже видели, запоры, или закупорка кишечника ядовитыми отходами, являются основной причиной заболеваний. Весь кишечник покрывается слизью, которая снижает секрецию жидкости, способствующей пищеварению. Это называется катаром (воспалением слизистой оболочки). Чем больше отходов добавляется, тем больше кишечник затвердевает, пока не становится похожим на толстую трубу с узким каналом в центре, через который должна проходить пища. Один европейский врач утверждал, что 60% всех обследованных (в т.ч. трупов) имели инородные тела, такие, как черви, камни, а внутренние стенки были покрыты затвердевшими фекалиями и напоминали грязный дымоход. "Многие кишки были раздутыми и в два раза превышали свой естественный размер. Глядя на них, я изумлялся как люди могли жить с такими выгребными ямами внутри себя. Адсорбация кровью ежедневных порций ядов приводит к заразным болезням. Мой десятилетний опыт подтвердил, что после очищения толстой кишки наступает быстрое выздоровление, т.е. толстый кишечник является причиной всех болезней человека."

Многие люди употребляют слабительные средства во избежание хронических запоров, но это только ухудшает положение. Некоторые слабительные раздражают стенки кишечника и в результате кишечник быстро освобождается от ненужного содержимого. Постоянное использование слабительных атрофирует мускульные волокна стенок кишечника, поэтому они не могут функционировать без сильного раздражителя. Другие слабительные обезвоживают организм, выводя воду из других его частей в кишечник для разжижения затвердевших отходов и вызывают диарею (понос). Некоторые препараты покрывают отходы, обволакивая их смазкой, чтобы они могли пройти через кишечник; но это пагубно влияет на пищеварение и разрушает ценные витамины, такие, как А, Д и Е. Нельзя употреблять слабительные регулярно, чтобы опорожнять кишечник. Организм должен сам выводить отходы, чтобы быть здоровым и чистым. Самый лучший способ — голодание. После специального голодания пациенты освобождались от 10-5 фунтов старых фекальных масс, которые засоряли организм годами.

Лихорадка

Лихорадка — естественный способ организма очистить себя; белые кровяные тельца объявляют войну ядовитым веществам внутри организма, ускоряя процессы обмена веществ и от этого повышается температура тела камни в желчных протоках и камни в почках.

Это яды, которые накапливаются в желчном пузыре и почках. Они могут быть размером с зерно или песчинку, а в желчном пузыре могут достигать размера гусиного яйца.

Бородавки

Бородавки появляются на руках и ногах в результате накопления отходов.

Атеросклероз и высокое кровяное давление

Когда ядовитые отходы и жирные вещества оседают на стенках кровеносных сосудов, особенно маленьких капилляров и препятствуют плавному течению крови сердечная мышца должна работать с большей нагрузкой, чтобы качать кровь через эти суженные сосуды. В результате появляется высокое давление, закупорка сосудов, болезнь сердца, сердечные приступы и сердечные удары. Почки и эндокринные железы, очищая организм от ядов, вырабатывают различные химические вещества, которые поднимают кровяное давление. Ранние симптомы высокого кровяного давления — головные боли, головокружение, одышка, серцебиение, потливость.

Умственные и психические нарушения

Организм, перегруженный ядовитыми отходами не может доставлять достаточно кислорода и энергии мозгу. В результате нарушается мыслительная деятельность. Умственные и психические нарушения могут вызываться избыточными примесями, накопленными в мозге, а так же газами. (Даже серьезные умственные расстройства излечивались голоданием).

Артриты

Суставы покрыты хрящами — мягкой эластичной тканью, предохраняющей их от трения. Когда кислотные отходы накапливаются в жидкости, которая обволакивает суставы, они распухают, концы костей становятся грубыми, хрящи высыхают и становятся ломкими. Постепенно секреция жидкости прекращается полностью, и кости трутся одна об другую, вызывая болезненные ощущения "артрита".

Аллергия и астма

Бронхи похожи на корни деревьев, раскинувшихся от трахеи и заканчивающихся в крошечных воздушных мешочках в легких. Из-за избытка яда в организме, слизистые мембраны покрываются грязными веществами, разрушаются и воспаляются. Затем бронхиальные железы становятся сверхактивными, слизь накапливается внутри трубок. Для того, чтобы нейтрализовать эти ядовитые отходы, организм выделяет фермент гистамин. Гистамин в больших количествах может вызвать аллергические реакции — кашель, чихание, одышку, насморк, слезы.

Вдыхание любого раздражающего вещества может также вызвать неожиданные аллергические или астматические реакции. Аллергия может возникнуть и в результате употребления определенной пищи, укусов насекомых и т.д.

Болезни печени

Печень — фильтр организма, который нейтрализует и удаляет все яды. Больная печень похожа на фильтр забитый грязью; она не может эффективно работать, чтобы выделить достаточно желчи для перерабатывания пищевых жиров. Когда отравленная желчь попадает в кровь появляется желтуха; яды так же могут образовывать желчные камни в желчном пузыре. Специалист по раковым заболеваниям доктор Макс Герсон писал: "Все метаболические нарушения, которые мы называем гастритами, язвами, воспалением пищевода, желчного пузыря, панкреортит и т.д. — это только начальная стадия процесса, начинающегося с нарушения функции кровеносных сосудов, а иногда заканчивающегося раком."(Поскольку чрезмерное употребление жирной пищи перегружает печень отходами, многие врачи рекомендуют растительную пищу).

Разрушение зубов

Ядовитые отходы в организме разрушают зубы и приводят к различным беспокойствам в ротовой полости. Такие отходы растворяют эмаль на зубах что приводит к их разрушению.

Лекарства для лечения болезней

Многие люди при первых признаках болезни бегут в аптеку и покупают лекарства, чтобы остановить болезнь. В действительности эти лекарства лечат симптомы болезни, но не ее причину — загрязненный организм. Поэтому болезнь подавляется, но не лечится, а лекарства остаются, добавляя яда в уже перегруженный им организм. Диетолог Арнольд Ехрет говорит: "Из многолетней практики я понял, что лекарства не выводятся из организма, как отходы от пищи, а накапливаются там в течение ряда лет. Сотни случаев, которые я наблюдал, показали, что при голодании из организма выводились лекарства десяти, двадцати, тридцати и даже сорокалетней давности.

Естественное лечение — голодание

Когда пищеварительная система хронически перегружена пищей, и отходами от постоянного поступления неусвоенной пищи, или должна трудиться, чтобы побороть микробов, лихорадку, кожные болезни, следует начать радикальное очищение всего организма. Только полное голодание поможет вывести гнилостные элементы. Лишь когда пищеварительная система пуста, голодание может способствовать сгоранию всех отходов и выведению их через кровь.

Внутреннее очищение

Организм — это ваш дом; он механизм, который поддерживает вас. Вы разумно чистите ваш дом и выбрасываете весь ненужный хлам; регулярно чистите свою машину и мотоцикл, чтобы они могли ездить. Но вы когда — нибудь задумывались над тем, чтобы очистить свои внутренности ? Самый лучший способ очистить организм — голодание. Прежде чем прочистить городской водопровод и фильтры, необходимо прекратить подачу воды. Голодание — то же самое: прекратите постоянный поток пищи в организм, и он очистится автоматически. Когда то голодаете, вы заставляете ваш организм работать и переваривать все отходы, а затем выделять их из прочь, очищая его.

Многие люди боятся голодания; они принимают воздержание от пищи за голод. Это не так.Доктор Патрик отвечает: "Правильное голодание не приносит вреда, очень часто — это единственный путь сохранения психической энергии и естественной борьбы против болезни". У организма есть масса ресурсов, чтобы питать себя длительное время. Опытный человек может спокойно голодать больше месяца. Один врач объяснил: "Люди не понимают, что главное препятствие голоданию — это преодоление культурного, социального и психологического страха остаться без пищи."

Возьмите, например, холод. Первый орган, который подвергается воздействию ядов в организме — это слизистая оболочка. Для того, чтобы побороть все яды, она начинает вырабатывать большое количество слизи и вы "простываете". Каждый знает сколько слизи выходит из организма во время простуды при насморке и кашле; это естественный способ очищения. Раньше, когда люди были ближе к природе и следовали ее законам, они знали как легко вылечиться от "простуды" или "гриппа". Больные интуитивно покорялись потере аппетита, пили главным образом фруктовые соки и быстро выздоравливали. Они чувствовали себя лучше, чем до болезни, поскольку со слизью выходили ядовитые вещества. Сегодня люди обвиняют микробов и вирусов в своих бедах, но никак не собственные дурные привычки. Они, чтобы излечиться от простуды, едят много высококонцентрированной пищи вместо голодания и таким образом пополняют свой организм ядовитыми веществами. Или принимают лекарства, которые еще больше усугубляют положение. В результате после простуды появляются серьезные осложнения.

Доктор Роберт Г.Джексон рекомендует употреблять только фрукты или фруктовые соки хотя бы первые два дня с момента появления первых признаков болезни. Он говорит: "Хорошо известно, что если неправильно питаться, легко получить простудные заболевания и мучиться от различных катаров и воспалительных процессов дыхательных путей, но если человек голодает он никогда не простудится. Простудные заболевания и воспалительные процессы быстро проходят во время фруктового голодания. Простуда — это естественная реакция, с помощью которой организм старается избавиться от ненужных веществ через слизистые оболочки.

Эти остатки всегда скапливаются в тканях, а потому не могут раствориться в крови. Если вы простыли и продолжаете употреблять обычную пищу, кровь не способна переработать вещества, накопленные в тканях и клетках.

Универсальное средство против болезни

Древние хорошо понимали важность голодания при профилактике и лечении всех болезней. Гиппократ, доживший до 90 лет, писал: "Каждый имеет врача в себе; мы только должны ему помочь. Еда во время болезни только на пользу вашей болезни". Великий греческий философ Парацельс писал: "Больные находятся в руках своего внутреннего врача." Позднее многие современные врачи заметили, что общее хорошее состояние человека зависит от голодания, и стали рекомендовать голодание для защиты от болезни. Некоторые преимущества голодания, подмеченные врачами:

— Голодание дает всему организму (сердцу, желудку, желудочно-кишечному тракту, и т.д.) возможность отдохнуть и сохранить силу, чтобы работать с большей нагрузкой после голодания. Сердце и особенно кровеносные сосуды получают необходимый перерыв поскольку не качают кровь к пищеварительным органам.

— Голодание позволяет вывести ядовитые отходы, налипшие на всех органах и тканях, и очищает весь организм, позволяя ему работать с большей эффективностью.

— Голодание омолаживает весь организм и обновляет клетки, ткани и кровеносные сосуды. Оно замедляет процессы старения и увеличивает продолжительность жизни.

— Голодание помогает нормальному, функционированию желез внутренней секреции желез и других органов.

— Голодание сберегает энергию и направляет ее на умственные и духовные цели — глубокую медитацию.

— Голодание очищает разум, обостряет чувства и улучшает память. Пустой желудок не забирает кровь от мозга для пищеварения, поэтому мозг получает дополнительную кровь и энергию. Поскольку ядовитые отходы, забивающие мозг, удаляются, улучшается мышление и человек лучше сосредотачивается. Многие знаменитости, которые должны были часто выступать с речами, имели правило: "Голодайте перед важным выступлением и ешь после него."

— Голодание омолаживает кожу и делает ее свежей, поскольку кожные поры очищаются от токсинов, накапливаемых от жиров и сладостей. Прыщи, угри, кожные инфекции и т.д. могут исчезнуть. Глаза становятся ясными и сверкающими.

— Голодание помогает отказаться от курения и алкоголя. Чрезмерное употребление пищи ведет к нервному напряжению, и чтобы избавится от него, люди курят и пьют. Голодание ослабляет напряжение, и дурные привычки исчезают.

— Голодание сжигает излишние жиры и человек худеет. Очищая пищеварительную систему, голодание вызывает здоровый и нормальный аппетит, но не способствует перееданию. Те, кто регулярно переедают, неестественно растягивают свои желудки, которые затем требуют все больше и больше пищи для заполнения.

Голодание восстанавливает нормальный размер желудка и неестественная ненасытность проходит.

— Сжигая и выделяя нежелательные продукты, голодание может прекратить новообразования в организме. Многие люди голоданием вылечились от рака, болезней тканей, воспалений, опухолей, камней и других ненормальных разрастаний.

— Периодическое голодание предотвращает болезни благодаря нормальной работе организма. Врачи обнаружили, что голодание увеличивает сопротивление организма к инфекциям.

— Голодание — природный транквилизатор, который, благодаря расслаблению нервной системы и снижению напряжения помогает лечить бессонницу. Очень часто бессонница вызвана изжогой и повышенной кислотностью от переедания и плохой пищи. После голодания многие, кто страдал бессонницей, обнаружили, что они стали спать лучше, чем раньше. И поскольку организм начинает работать более эффективно, во время и после голодания люди чувствуют, что им требуется меньше сна.

В связи с тем, что во время голодания организм получает передышку в работе, а его клетки, ткани и органы очищаются, все его функции, особенно пищеварительная, улучшаются. Те кто регулярно голодает испытывают прилив силы, энергии, умственной ясности и спокойствия. Многие люди открывают для себя большие преимущества голодания и чувствуют большие изменения во всем организме.

"Я считаю, что самое большое открытие нашего времени способность к омоложению (физическому, умственному и духовному) с помощью разумного голодания. Мне 85 лет, и я горжусь своей работоспособностью. Я легко могу делать упражнения йоги, стоя на голове, не многие люди моего возраста могут это делать. Я ем два раза в день и никогда не ем в промежутках. Каждую неделю я голодаю 24 часа и 3-4 раза в год в течение 7-10 дней подряд. Я верю, что человек может жить 120 лет и больше. Люди не руководствуются здравым смыслом, когда дело доходит до еды и алкоголя и тогда они скоро умирают, не прожив даже половины отпущенного им срока. Даже животные, если им ничего не мешает, могут жить очень долго. Человек — единственное исключение. Дикие животные знают, как жить, что есть и что пить, инстинктивно. Но люди употребляют пищу, которая трудно переваривается и пьют ядовитые напитки. А потом удивляются, почему они не живут 100 лет. В мыслях мы все стремимся жить дольше, но на деле мы к сожалению укорачиваем нашу жизнь. ...У меня прекрасное здоровье и я энергичен потому что я усвоил законы природы и следую им. Голодание — ключ к здоровью. Оно очищает каждую клетку организма. Я уверен, что 99% больных людей страдают от неправильного питания. Люди просто не понимают, что они отравляют организм неестественной пищей и оттого ядовитые вещества накапливаются в нем. Если вы хотите быть здоровыми физически и умственно и получать достаточно энергии, начинайте сегодня работать с природой, а не против нее" (Русский человек, который прибегал к голоданию больше 50 лет).

"Благодаря голоданию у меня прекрасное здоровье, это новый этап в моей жизни, у меня появилось ощущение чистоты и счастья неизвестные большинству людей..."(Эптон Синклер).

"Отказать себе в еде и напитках — самое великое удовольствие, — радость души" (Лев Толстой).

"Голодание очень важно для людей, которые живут в городе и постоянно подвергаются воздействию ядовитых веществ от машин, фабрик, дыма и других вредных загрязнителей".(Доктор Юрий Николаев, директор отдела по изучению голодания Московского института психиатрии).

"Голодание — самая лучшая самодисциплинирующая практика, какую я знал". (Доктор Вальтер Блум, вице-призидент института технологии штата Джорджия)

"Я болел более 20 лет и затем в 1960 году я узнал о голодании. Обычно я простывал каждый месяц. Сейчас я не болею простудой. До голодания я был зол на весь мир, на своих покупателей. Благодаря голоданию мой характер улучшился и бизнес тоже. Я чувствую себя и выгляжу лучше. Я благодарен голоданию." (Нью-Йорский производитель обуви)

"Те, кто регулярно голодают, утверждают, что человек обычно перерабатывает только 35% пищи, а кто регулярно голодают — усваивают до 85%. Животные обычно голодают, когда больны. У меня был сильный ушиб, который не проходил в течение 3 недель. Когда я голодал, ушиб прошел. Я утверждаю, что все строительные блоки организма могли бы работать на нездоровые участки организма, если бы они не были перенагружены пищеварительным процессом". (Американский учитель)

"Я считаю голодание больше духовной практикой, чем физической. Я начал голодать, чтобы избавиться от лишнего веса, но вскоре обнаружил, что голодание очень полезно для ума. Голодание помогает мне быть более проницательным, по-новому мыслить, усилить мои чувства. После нескольких дней голодания я ощутил состояние высшего сознания. Голодание порождает чувство внутренней дисциплины и контроля над разумом. Во время голодания ясно понимаешь страдание и счастье. Когда проходит желание пищи, разум и тело покидают желания, которые ведут к отрицательным чувствам — ревность, жадность, амбиции". (Выпускник университета штата Колумбия, Нью-Йорк).

"Я знаю, какую пользу я получил от голодания. Каждую неделю я голодаю 24 часа. К тому же я голодаю около семи дней 4 раза в год. В течение многих лет (мне сейчас 85 лет) я следовал такому порядку, и сейчас у меня прекрасное здоровье. У меня огромная энергия для работы и игры. Я никогда не устаю, чувства мои не увядают... Голодание обостряет мой разум, и он работает в соответствии с нежным голосом природы. Я знаю, что мой ум работает лучше после каждого голодания. Вы должны с помощью разума контролировать весь организм". (Доктор Поль К.Брэг, автор книги "Чудо голодания")

Голодание для духовного возвышения

Как мы видим, во время голодания высвобождается много дополнительной энергии, поскольку для пищеварения в этот момент не требуется энергии. Энергия должна быть правильно использована, а не потрачена зря. Это самое лучшее время для медитации дополнительная энергия может быть использована для возвышения разума до состояния Высшего Сознания. В Индии "uravas" передает значение "голодание" и обозначает "находиться рядом с Высшим Сознанием", потому что тысячи лет йоги практиковали голодание не только для укрепления здоровья, но и для достижения разумом высшего ощущения. Как мы уже видим, в прошлом великие святые и мудрецы всех стран получали мудрость и силу разума через длительное голодание. Они хорошо знали, что после голодания кровь очищает мозг и дает огромную энергию и силу. Воздержание от пищи является самым подходящим методом для достижения быстрого прогресса через духовные и умственные усилия.

Как голодать

Много лет назад люди голодали по многу дней, иногда в течение 30-40 дней. В те дни люди были ближе к природе, ели чистую пищу, были более подвижны и испытывали меньше нервных нагрузок и беспокойства, поэтому их организм был чище и более здоров, чтобы вынести длительное голодание. Но сегодня люди перегружены разными отходами и не могут выдержать длительного голодания. Поэтому рекомендуется регулярное и непродолжительное воздержание от пищи, чтобы организм снял напряжение. В соответствии с положением луны рекомендуют однодневное голодание (от восхода до заката), два раза в месяц в определенные дни. Во время голодания необхо- димо делать много упражнений, гулять на свежем воздухе и глубоко дышать, это стимулирует движение крови и ускоряет выход ненужных организму элементов. Самый лучший способ голодания — вообще ничего не есть, даже не пить воду. В таком случае голодание наиболее эффективно, из организма выводятся ядовитые элементы, как из грязной губки, когда вы ее выжимаете. Один из диетологов говорит: "Чем меньше вы пьете, тем эффективнее срабатывает голодание". Есть еще одна причина отказа от воды, которая связана с воздействием луны на организм (см. след. раздел).

Голодать надо постепенно, а не резко. Во время первого голодания вы можете есть фрукты и пить молоко. В следующий раз только воду и наконец совсем ничего. Таким образом вы легко и постепенно привыкнете к голоданию.

Ослабленным или очень больным людям, которые не могут позволить себе полное голодание, стоит практиковать "полуголодание" (частичное), после завтрака до следующего утра; в этом случае они могут голодать 4 раза в месяц. Полезно употреблять сок цитрусовых, молоко и фрукты или суп из листьев зеленых овощей. Дети, беременные и кормящие женщины голодать не должны.

Очищение во время голодания.

Те, кто голодает, обычно чувствуют улучшение здоровья, увеличение энергии и особую ясность ясность ума во время голодания. Но вначале, когда организм еще полон ядов, воздержание от пищи может вызвать некоторую слабость. На самом деле это признак того, что голодание начало действовать, а яды и отходы, забивавшие организм долгое время, начали растворяться в крови и выходить из организма. Язык может быть "обложен" налетом беловатого цвета — это отходы и бактерии, которые выходят из желудка, кишечника и всей слизистой оболочки. Налет на языке и является показателем того, что процесс очищения начался. Иногда слабость объясняют недостатком пищи, тогда для того чтобы "чувствовать себя сильными", люди начинали есть опять. Этот соблазн должен быть преодолен, т.к. он сведет на нет весь эффект голодания. Твердая решимость во время голодания укрепит вашу силу. По этим же самым причинам даже те, кто не голодает, очень часто чувствуют по утрам слабость и недомогание. У них может отсутствовать аппетит, но они чувствуют, что им необходимо хорошо позавтракать, чтобы чувствовать себя лучше. Это происходит из-за того, что в течение 10 — 12 часов, прошедших после обеда, организм в какой-то мере стал очищать себя и ядовитые отходы попали в кровь для выведения из организма. Как только люди поедят утром — процесс прекращается. Некоторые люди просыпаются среди ночи, ощущая беспокойство и считают, что им необходимо поесть, чтобы заснуть опять. Другими словами, они должны подбросить что-нибудь желудку, прекратив переваривание ядов, накопленных в нем. Это все предупредительные сигналы о том, что подошло время очистить организм.

После нескольких голоданий организм очистится, и беспокойства исчезнут. Вероятно, голод исчезнет совсем, потому что не надо переваривать ни сахар, ни крахмалы, и приступы голода уменьшатся. Человек почувствует себя сильнее и лучше, чем прежде, у него улучшится мыслительная способность, повысится работоспособность. Британский бегун пробежал 52 мили с почти пустым желудком после суточного голодания и покорил дистанцию на полчаса быстрее, чем в предыдущий раз. Доктор Антон Карлсон, профессор физиологического Чикагского университета, открыл, что трех- четырех дневное голодание перед игрой в баскетбол обычно увеличивает энергию и выносливость игроков!

"Во время голодания лишняя еда должна быть отдана бедным, а вода — растениям." ( П.Р.Саркар.)

Как прекращать голодание.

Прекращение голодания — очень важный вопрос. После очищения и отдыха всего организма нельзя съедать большое количество пищи, потому что вы перегрузите и растянете свой желудок опять и испортите весь эффект от голодания. Рекомендуется прекратить голодание на следующее утро после восхода солнца, выпив стакан лимонного сока (около 1/4 свежего лимона в стакане воды) с добавлением соли или меда. Лимонный сок — высокощелочный напиток и самый лучший очиститель организма. Он нейтрализует кислоты и уменьшает количество слизи, которая выделяется из тканей во время голодания. Затем медленно съешьте половину или целый банан, откусывая маленькие кусочки не пережевывая. Банан действует как губка, адсорбируя и нейтрализуя яды в желудке и кишечнике, поэтому они легко выводится из организма; он также способствует спокойному перевариванию, обволакивая смазкой кишечник. Если возможно, подождите полчаса, а затем завтракайте. Первая еда после голодания должна быть легкой, пусть она включает много фруктов и свежих овощей (особенно овощей с листьями или брюссельскую капусту), поскольку они растворяют и вымывают остатки ядов из пищеварительной системы. Овощи, содержащие волокна, действуют как щетка, а фрукты дают воду, чтобы ваш пищеварительный тракт мог полностью очиститься. Чем легче для пищеварения завтрак, тем лучше он очистит желудок и кишечник от слизи и ядов. На следующий день после голодания примите хорошую ванну; мойте тело губкой из люфы, чтобы хорошо очистить поры от ядов, которые вышли из организма на кожные покровы.

Каждый может и должен голодать.

Некоторые считают, что только полные люди могут позволить себе голодание, поскольку у них много лишнего жира для "сгорания" во время голодания, а худые не могут позволить себе потерять свой вес. Это вовсе не так. Во время голодания сгорают бесполезные и болезнетворные яды, а не "мясо", и поэтому каждый может голодать. Как говорит доктор Ихрет: " Некоторые считают, что человеческий мотор не может работать даже минуту без постоянной пищи, белков и жиров. Действительно, чем чище ваш организм, тем легче голодать. Другими словами, организм, в котором нет отходов и ядов, может обходиться без пищи и впервые функционирует без всяких препятствий.Внутренняя система работает с большей эффективностью, чем прежде.

... Ваш мозг будет работать так, что вы удивитесь и впервые в жизни пробудитесь для настоящего самоосознания. Ваша душа будет кричать от радости и триумфа над несчастьями жизни. Впервые вы почувствуете вибрацию энергии, которая удивительно будет пронизать вас. И тогда поймете, что голодание — ключ к высшей жизни и духовному миру.

Голодание и Луна.

Три дня до новолуния и полнолуния — самые лучшие дни для голодания. Почему именно эти дни? Луна очень сильно влияет на массы воды, и она также оказывает воздействие на наш организм и разум. Гравитация Луны вызывает приливы в океане во время ново- и полнолуния, таким же образом она вызывает "приливы" в нашем организме, на 70% состоящего из воды. Многие тысячилетия назад люди открыли огромное воздействие новолуния и полнолуния на человеческий организм. Первобытные люди боготворили Луну; они устраивали великолепные праздники и ритуалы с безумными танцами.Многие предзнаменования и сверхъестественные события ассоциировались с этими днями и до сих пор многие крестьяне начинают посадку в полнолуние. Недавно ученые проявили интерес к воздействию Луны, особенно новолуния и полнолуния, на наш организм и разум. Исследования показали, что именно в эти дни за три дня до и после ново- и полнолуния, — гравитация Луны вызывает прилив жидкости к мозгу. Избыток жидкости в головном мозге нарушает его функции и вызывает различные умственные и физические недомогания — беспокойство, раздражительность гнев и немотивированное поведение. В некоторых газетах на стенах очень часто можно видеть календари, на которых дни полнолуния обведены красным карандашом поскольку замечено, что именно в эти дни совершается наибольшее количество преступлений и требуется много репортеров. В такие дни к работе привлекается больше полицейских, потому что увеличивается количество пьяных, семейных скандалов, люди обращаются в полицейские участки с жалобами . Сводка полицейского участка сообщает: "Регулярно в полнолуние каждый месяц хорошо одетый пожилой мужчина, обращался с немотивированной жалобой на то, что его дети у него воруют. Другой мужчина в эти три дня постоянно путал стоянку велосипеда и говорил о том, что у него украли велосипед, однако на четвертый день он нашел свой велосипед." Каждое полнолуние красивая женщина приходила в полицейский участок и непристойно ругала офицеров. Они выслушивали ее молча до тех пор, пока она не уходила. Она не причиняла никаких беспокойств до следующего полнолуния. Один мужчина всегда регулировал движение, стоя рядом с полицейским. Чаще происходят драки в домах и барах. Люди обращаются в полицейский участок с заявлениями о нападении на них, о покушениях, о том, что их преследуют "ядовитым газом", и "невидимыми лучами", а также воздействуют на них рентгеновскими приборами.

Если по какой-то причине вы не можете голодать в эти дни, тогда голодайте за день до или после новолуния и полнолуния.

Психиатрические больницы дополнительно нанимают санитаров для контроля над пациентами, которые очень агрессивны и беспокойны в эти дни. Один психиатр говорит: "Обычно я обходил палаты ночью и замечал определенное оживление, не такое как всегда. Автоматически я смотрел на Луну — было полнолуние. Во время этих трех дней было заметно общее раздражение, напряжение среди больных." Древние римляне хорошо знали, что сумасшествие вызывается Луной; "психоз" — "Lunacy" происходит от латинского слова "Luna", Луна. Один богатый бизнесмен хорошо знал, что он становится раздражительным в эти дни и всегда предупреждал свою жену. И как бы он не старался контролировать себя, все равно злился. Его жена заметила: "Как только заканчивается полнолуние я говорю себе, что могла бы быть более сдержанной. Я знаю: то, что я говорю ему в эти дни, сильно раздражает его, хотя в другие дни не производит на него никакого впечатления".

Контроль разума: голодание без воды

Для того, чтобы контролировать сильное воздействие Луны на наше поведение, мы должны сократить количество доступа жидкости в мозг. Врачи знают, если в каком-либо органе скапливается излишняя жидкость, то самый лучший способ уменьшить ее в этом органе — уменьшить количество жидкости во всем организме. Лишняя жидкость из этой области автоматически будет выведена с помощью осмотического давления и перемещена в другие части, где ее не достает. Поэтому если есть отек или жидкость в мозгу в результате удара или несчастного случая, врачи вводят определенный препарат, который быстро обезвоживает организм. Вскоре лишняя жидкость из мозга переходит в другие клетки. Вместо сильных препаратов существует естественный способ баланса жидкости в организме — голодание без воды. Он снижает содержание жидкости во всем организме и, таким образом, жидкость из мозга поступает в клетки других органов; (Мы уже видели, что голодание без воды — самый быстрый способ очистить организм от ядов.)

Почему надо голодать за три дня до ново- и полнолуния — а не в сами эти дни? Потому что ученные обнаружили, что психические нарушения начинаются за три дня, поэтому мы должны противодействовать этому с самого начала, прежде чем это нанесет организму большой вред. Недавно британские ученые доказали, что в месяце есть два дня, когда электромагнитные колебания организма сильно меняются — за три дня до ново- и полнолуния. В эти два дня наблюдаются различия между электро- магнитными колебаниями организма в области пупка и мозга. Ученых интересует, почему эти два дня вызывают такие изменения, но учителя йоги давно поняли их значение и регулярно голодают в эти дни, которые называются "экадаши" (Ekadashi). В санскрите означает 11 дней после полнолуния.

Голодание как средство контроля наших желаний.

Йога считает, что самая важная жидкость — лимфа. Она помогает секреции гормонов, и питает мозг. Обеспечив мозг достаточным количеством лимфы, организм направляет оставшуюся часть на образование сперматозоидов и яйцеклеток. Для нормального функционирования организма необходимо определенное количество лимфы; ее недостаток вызывает умственные нарушения. Но ее избыток тоже вреден. В жизни обновление — правило природы. Если в организме слишком много лимфы, половые органы и железы перенасыщены ей; это проявляется в чрезмерных сексуальных желаниях, которые беспокоят организм и разум. Поэтому для очищения и контроля разума необходимо, предотвращая излишки лимфы практиковать двухдневное голодание каждый месяц. Питаясь 28 дней в месяц, вы обеспечиваете организм пищей, которая вырабатывает необходимое количество лимфы и, таким образом, достигается очищение организма; наступают равновесие и спокойствие разума.

"6 секретов долголетия":

  1. Правильные физические упражнения;
  2. Прием пищи только в случае аппетита;
  3. Сон при первых же признаках засыпания;
  4. Регулярная духовная практика;
  5. Голодание в определенные промежутки времени;
  6. Мини-ванны перед сном и духовной практикой


Заключение

Цель йоги — совершенство отдельного человека и постепенное расширение его сознания до самого высокого, до Бесконечности. Для достижения такого состояния должна быть гармония во всех областях жизни — между физическим и ментальным и духовным состоянием. Когда все части нашего состояния находятся в равновесии, мы энергичны и здоровы, у нас в душе мир и радость. Употребление правильной пищи и регулярное голодание не только очищают "механизмы" для нашего путешествия к высшему сознанию — наше тело, оберегая его от болезни, делая его молодым и легким, полным энергии, но и уравновешивают наши эмоции и сохраняют спокойствие нашего разума.

Приступайте к вегетарианскому питанию, которое является естественным для человека и будет пищей будущего для всего человечества. Регулярно голодайте и начинайте испытывать изменения в вашем теле, разуме и духе.

Лечебные эффекты прабхат самгитов

ДУХОВНАЯ МУЗЫКОТЕРАПИЯ Через уши звуки музыки поступают в нервные клетки мозга. Оттуда вибрация распространяется по всему телу и активизирует определенную чакру (сплетение). Это помогает вылечить болезнь. Прабхат самгит* излечивает следующие заболевания: 1) эпилепсия; 2) состояние горя, непреодолимой грусти – в этом случае эффективно и пение и слушание; 3) истерия; 4) меланхолия; 5) ревматизм; 6) боль в нижнем отделе позвоночника; 7) пульсирующая боль по обе стороны последней части уретры у 22-23 летних пациентов; 8) пульсирующая боль в подошве – сольное пение утром; 9) боль в плечевой области рук в утреннее время после пробуждения – хоровое пение; 10) беременным, ранее имевшим мертворожденных младенцев – в дни предшествующие родам рекомендуется музыка на ночь. Песни будут наполнять вибрацией нервные волокна и нервные клетки, восстанавливая жизненную силу; 11) сперматорея и "мокрые" сны – 2-3 песни танца Тандава (героическая песня, номер 50); 12) выпадение волос по причине болезни – особенно помогают песни, базирующиеся на раге деш. Шри Прабхат Ранджан Саркар "Натуральная медицина", 2011, стр.149 (). ---------------------------------------------------------------------------- В переводе с бенгальского «прабхат самгит*» означает «песни нового рассвета». Автор этих песен – Шри Прабхат Ранджан Саркар (духовное имя Шри Шри Анандамурти), один из ярчайших и наиболее загадочных духовных учителей современности. В период с 1982 по 1990 годы им было написано 5018 песен духовного содержания ( и ).

Санскрит

     Все мантры в садхане Ананда Марги – на санскрите, который является одним из древнейших языков на земле. До сих пор священные тексты в Индии читаются на санскрите, поскольку санскрит – это исключительно духовный язык.

     Более 10 тыс. лет назад древние йоги направляли свой разум внутрь, и обнаружили пятьдесят тонких желез, расположенных вокруг семи нервных центров (чакр). Секреция этих желез определяет активность физического тела, а также эмоциональные проявления. Концентрируясь все глубже и глубже, внутренним слухом йоги услышали музыку своего тела. Настраивая разум на определенные железы, путем долгой практики, они смогли распознать вибрации каждой отдельной железы. Каждая из этих 50 вибраций, произнесенная вслух, стала санскритской буквой. Поэтому санскрит – это внутренняя песня человеческого тела.
     В санскрите никогда не было собственного алфавита, и для его записи пользуются письменностью деванагари, бенгали или системой транслитерации на латинице. Для транслитерации санскрита использована 21 буква латинского алфавита и два диакритических знака – учи и ничи. В России разработана система кириллической транслитерации с использованием русского алфавита и тех же двух диакритических знаков, что и в латинской системе. В таблице приведено соответствие, как различные звуки санскрита записываются на деванагари (1 строчка), с помощью системы транслитерации на латинице (система Roman Sanskrit, разработанная Бабой, 2 строчка) и русском языке (3-я). 
अं
अः
a
a'
i
ii
u
u'
r
rr
lr
lrr
e
ae
o
ao
am'
ah
а
а'
и
и'
у
у'
ри
рри
лри
лрри
е
ай
о
ау
ам'
ах
 
ka
kha
ga
gha
una
ca
cha
ja
jha
ina
ка
кха
га
гха
на
ча
чха
джа
джха
на
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
t'a
t'ha
d'a
d'ha
n'a
ta
tha
da
dha
na
т'а
т'ха
д'а
д'ха
н'а
та
тха
да
дха
на
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
pa
pha
ba
bha
ma
ya
ra
la
va
 
па
пха
ба
бха
ма
я/джа
ра
ла
ва
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
अँ
 
 
 
 
 
sha
s'a
sa
ha
an
 
 
 
 
 
ша
ш'а
са
ха
ан
 
 
 
 
 

ПРОСЛУШАТЬ ВЕСЬ АЛФАВИТ:

You are missing some Flash content that should appear here! Perhaps your browser cannot display it, or maybe it did not initialise correctly.

 

Обратите особое внимание на следующие транслитерационные соответствия:
ii (kiirtan) = и' (ки'ртан)
ae (Caetanya)= ай (Чайтанья),
ao (shaoca) = ау (шауча)
са = ча

 

Правила произношения:

1.           а – как в слове "пошли" (среднее между [а] и [о] – закрытый слог).

2.           а' – как в слове мама (открытый слог).
3.           и', у' отличаются от "и" и "у" некоторой долготой
4.           е – произносится как среднее между [е] и [э], но ближе к [э]
5.           м' – назализация предшествующего гласного, напоминает англ. "ng" [ŋ] в слове sung
6.           н̭ – назализация предшествующего гласного
7.           х – произносится как легкое придыхание на выдохе
8.           кх, гх, чх, джх, т'х, д'х, тх, дх, пх, бх – придыхательные согласные (к основному звуку добавляется легкое придыхание на выдохе)
9.           т', д', н', ш' – церебральные согласные (кончик языка касается твердого неба), напоминают альвеолярные согласные в английском языке
10.      д'а и д'ха в середине слова могут произноситься как р'а и р'ха, в зависимости от предпочтений говорящего
11.      дж – эта буква всегда звучит мягко, т.е. джа произносится близко к джя (англ. age, magic)
12.      ш – звучит мягче, чем в русском языке (среднее между [ш] и [щ])
13.      л – мягкий звук [л'] ("французское" произношение)
14.      н̭ – перед согласными ч, чх, дж, джх – произносится как мягкое [н'] с легкой назализацией
15.      ри является гласной сонантой (как в русск. метр, мудрствовать), когда располагается между двумя согласными буквами или в начале слова перед согласной (Krs'n'a = Криш'н'а, rs'i = риш'и), во всех других случаях – это согласный [р].

Цитаты

Цитаты из даршанов Шри Шри Анандамурти

В этом мире, во всей этой Вселенной

В этом мире, во всей этой Вселенной ветер наполняет наши паруса. Это самое благоприятное время делать что-либо для настоящего и будущего человечества. На этом критическом перепутье одно мгновение обладает ценностью столетия. Используйте текущую позицию - используйте ситуацию. Выполняйте свой долг с еще большим рвением. Пусть ваша скорость увеличивается. Она заслуживает ускорения. Шри Шри Анандамурти Move with Ever-Accelerating Speed 25 March 1990, Calcutta

Величие человека – в твердости принятого им решения

Величие человека – в твердости принятого им решения. Каким бы скромным ни был человек, он может стать великим благодаря своей непреклонности. Если вы твердо решили достичь своей цели, вы станете великим. Без непоколебимой решимости вы не сможете достичь ничего.

Высшее Сознание присутствует в вас, как масло в масличном семени

Высшее Сознание присутствует в вас, как масло в масличном семени. Размелите семя духовной практикой (садханой), и вы достигнете Его; отделите разум от сознания, и вы увидите, что сияние высшего Сознания озаряет всю вашу внутреннюю суть. Он словно масло в молоке: взбейте его, и Он проявится. Взбивайте ваш разум духовной практикой, и Бог проявится, подобно маслу из молока. Он присутствует в вас, как подземная река. Уберите песок вашего разума, и вы найдете чистые прохладные воды.

Даже родившись в человеческом теле

Даже родившись в человеческом теле, только некоторые получат возможность слушать духовные беседы. Лишь у нескольких из них разовьется желание к практике дхарма садханы. Но даже среди них, лишь немногие смогут осознать дух Садханы. Эти редкие люди, которые наделены пониманием, выполняют садхану и достигают цели, - поистине благословенны. В усилии сделать себя совершенным, даже если человек столкнется с сопротивлением и препятствиями со стороны старших и близких людей, ему следует их игнорировать. Это не грех, не преступление. Шри Шри Анандамурти

Даже родившись в человеческом теле

Даже родившись в человеческом теле, только некоторые получат возможность слушать духовные беседы. Лишь у нескольких из них разовьется желание к практике дхарма садханы. Но даже среди них, лишь немногие смогут осознать дух Садханы. Эти редкие люди, которые наделены пониманием, выполняют садхану и достигают цели, - поистине благословенны. В усилии сделать себя совершенным, даже если человек столкнется с сопротивлением и препятствиями со стороны старших и близких людей, ему следует их игнорировать. Это не грех, не преступление.

Его желания не лежат на поверхности

Предположим, вы хотите узнать, что предпочитает мистер Икс - расагулы или гулабджамун (два вида индийских сладостей). Как вы об этом узнаете? Как джентельмен мистер Икс не выскажет своих пожеланий. Подобно этому человеку Бог - тоже джентльмен. Его желания не лежат на поверхности. Невоспитанный человек может во всеуслышание заявить о своих желаниях, но интеллигентный человек не сделает этого. Бог тоже хорошо воспитан. Но выход есть. Полюбите мистера Икс, ваши разумы станут близки, и вы узнаете его желания. Это метод преданных. Они любят Бога и знают Его разум - они направляют свой разум в том же направлении и настраивают его на ту же волну.

И когда представители пробужденного человечества

И когда представители пробужденного человечества, выполняющие психо-физико-духовные практики, сумеют соединить свои индивидуальные центры бытия с высшим Ядром, тогда неогуманизм воцарится навсегда, и люди вкусят радость вечной свободы. Они заявят во весь голос: «Мы пришли в этот мир, чтобы вершить великие дела: работать ради физического здоровья, счастья и духовного возвышения всех людей, мы пришли, чтобы вывести человечество из тьмы на свет». И если кто-то скажет: «Зачем? Темнота меня устраивает!» – мы ответим ему: «Отлично, темнота тебя устраивает, но почему бы тебе хоть раз не пойти и не взглянуть на свет? Ведь свет еще лучше!»

Каждое ваше действие должно сопровождаться высшей идеацией

Каждое ваше действие должно сопровождаться высшей идеацией. Без Него все ваши свершения не имеют никакого смысла, какими бы великими они ни казались, но любой пустяк, наполненный мыслью о Нем, превращается в большое дело. Он сравним с единицей, а ваши действия подобны нулям, приставляемым к единице: каждое действие – это умножение на десять. Без этой единицы ваши нули будут дописываться друг к другу, но конечным результатом будет лишь ноль. Поэтому продолжайте умножение, не сводите все к нулю. Вы приняли человеческую форму, чтобы постичь Его – не позволяйте вашей жизни пройти напрасно.

Когда действия человека опираются на физическую энергию

Когда действия человека опираются на физическую энергию и деятельную способность, но не на духовную энергию, он легко устает в процессе работы. Но когда люди пускаются в деятельность, задействуя каждую крупицу своей энергии и продвигаются с ясным планом действий, ориентируясь при этом на возвышенный идеал, все их действия становятся успешными, а жизнь удачной. Это называется преданностью.

Когда появляется глубокая преданность

Когда появляется глубокая преданность, вас заполняет чувство любви, целостное и переливающееся через край. Только в этом состоянии происходит полная реализация высшего Сознания. Там, где есть чувство "Я", нет Его, там, где есть Он, нет чувства "Я". Помните, преданность является необходимым условием садханы. Развитая преданность есть любовь, а развитая любовь есть Он.

Люди не должны оставаться в неведении относительно существования трансцендентного мира

Люди не должны оставаться в неведении относительно существования трансцендентного мира, пойманные тревогами и страданиями мира относительного. Им нужно идти вперед к духовной цели. Наша Вселенная не является абсолютной истиной, её истинность относительна. Мудрецу нужно стремиться познать абсолютную истину, но при этом желательно, чтобы в процессе познания высшей Сущности он поддерживал гармоничную связь с относительным миром. Выполняя свои мирские обязанности с идеацией мадхувидьи ("медовое знание", стремление видеть Бога во всех объектах), духовный искатель навсегда расстается со страданиями в этом относительном мире, и все вокруг становится для него сладостным, как мед. Каждый должен руководствоваться афоризмом "сердце для Бога, руки для работы". Садхакам следует идти к Высшей цели неторопливым, но уверенным шагом, с внутренним блаженством, и выполнять свои обязанности в физическом мире без привязанности.

На второй стадии (когда мы приближаемся к самой сути духовности) действие переносится на психический и духовный планы

На второй стадии мы подходим к самой сути духовности. Эта стадия связана, главным образом, с психической и духовный сферами. Если рассматривать человечество в целом, вы увидите, что оно обладает коллективным разумом (не путайте с космическим Разумом). Так вот, в поток идей этого коллективного разума необходимо внести изменения. Вы должны вызвать в нем новую волну. В силу особенностей человеческого мышления, каким оно было до сих пор, человечество прогрессирует мучительно медленно. Если мышление человека получит новое направление, прогресс существенно ускорится. Итак, мы видим, что на второй стадии (когда мы приближаемся к самой сути духовности) действие переносится на психический и духовный планы, разворачивается в коллективном разуме, в коллективной эктоплазме всего человечества. При этом глобальные мыслительные процессы, происходящие в человеческом обществе, в корне преображаются, что, в свою очередь, укрепляет его коллективный дух. Человечество в целом приобретает могущественную духовную силу, и на этой стадии развития никакие псевдогуманистические стратегии уже не работают. Перед лицом такого [мощнейшего духовного оружия] (Брахма́стра) все прочие виды [оружия] (а́стра) становятся совершенно бессильными.

Подлинная духовность

Подлинная духовность не может укорениться до тех пор, пока массы не обучены восставать против догмы. Существует пословица, в которой говорится: «Там, где кончается наука, начинается философия». Другая пословица говорит: «Где заканчивается философия, начинается вера». Это сущий вздор. Одним из наиболее ценных сокровищ человечества является интеллект. Когда людям советуют воздерживаться от пути логики и здравого смысла, это означает что шкурные интересы пытаются отнять у людей их разумность, которая вовлечена в борьбу против догмы. Недостаточно просто говорить: «Не делай этого — это грех». Если вы говорите «Не делай этого», необходимо объяснить, почему это не следует делать. Подобно этому, если вы говорите: «Делай это», необходимо также объяснить, почему это следует делать. Так, человеческий интеллект обретет свободу. Посредством движения за освобождение человеческого интеллекта, через усилие освободить интеллект люди утверждаются в духовности. Недостаток этого усилия превращает людей в религиозных фанатиков, и результатом является вражда во имя религии. Я уже говорил, что Ананда Марга — это первое движение, нацеленное на освобождение духовности от нездорового влияния догмы. Поэтому вам не следует никоим образом потакать догмам. Наоборот, вы должны непрестанно бороться против догмы. И осуществляя борьбу с догмой, вы постигните действительную истину, вы утвердитесь в настоящей духовности. Помните, вам необходимо утвердиться в подлинной духовности, поскольку только духовность является высшим достижением человеческой жизни. В противном случае, нет практически никакой разницы между людьми и животными. То, что люди не являются животными, в высшей степени истинно, в высшей степени достоверно. Итак, людям необходимо утвердиться в качествах, определяющих человеческое превосходство и вести безостановочную борьбу с догмой. Шри Шри Анандамурти Various Forms of Exploitation 19 August 1980, Calcutta

Процесс космической идеации (мадхувидья)

Процесс космической идеации (мадхувидья) учит, что вы можете достичь освобождения, даже ведя мирскую жизнь, конечно, при условии что, вступая во взаимодействие с объектом удовольствия, вы будете делать это с космическими чувствами. Предлагая сыну пищу, вы должны думать, что не просто кормите своего ребенка, а исполняете свой долг перед проявлением высшего Сознания в форме вашего сына. Обрабатывая землю, следует представлять, что вы совершаете определенное действие с манифестацией высшего Сознания в форме земли. Надлежащим образом следуя этой космической идеации, даже совершая действия, вы сможете уберечь себя от их оков. Эта практика наполнит ваше внутреннее и внешнее существование экстазом космического блаженства и навсегда избавит от страданий, а сила невежества (авидья) не сможет взять вас в свои жесткие тиски. И каждый объект засияет великолепием единственной непревзойденной благожелательной Сущности.

Путь высшего достижения сравнивают с острием

Путь высшего достижения сравнивают с острием. Идти путем Дхармы означает ступать по лезвию бритвы. Обычные люди могут сказать, что им недостает интеллекта, что они невежественны, и как же им пройти по острию? Но все же им хотелось бы найти выход, решением является преданность. Действуйте с преданностью, вместе с ней идите вперед. Там, где есть преданность, там есть и Параматма (Высшая Душа). Для гьяни (тех, кто хочет постичь Бога только при помощи интеллекта) и философов путь Дхармы является острием бритвы, но для садхак (духовных практикующих) он подобен цветку. В силу того, что познать Бога можно исключительно через преданность, Он с вами. Победа, определенно, - ваша. Шри Шри Анандамурти (6 Августа 1978, Патна)

Соратники Шивы не были признанными учеными

Соратники Шивы не были признанными учеными, но были праведными людьми, всегда готовыми сражаться с грехом. В истории их называли «духовными солдатами Шивы». Вы должны помнить, что в современном мире именно вы являетесь свитой или «ганой» Шивы. Другими словами, вы пришли в этот мир за победой, а не за поражением. Несколько тысячелетий назад родился Кришна. И тогда тоже его сподвижники, гопы и гопи Враджи, которые работали вместе с Ним чтобы увеличить скорость движения общества, также не были большими учеными или образованными людьми, но именно им досталась победа. В те времена было сложено множество песен во славу этих великих людей. И в наши дни тоже вы сами можете видеть, как движение общества со скрипом останавливается. Когда прогресс общества теряет скорость, на санскрите это называется «джюгасандхи» (переходный период). Вы все родились в такой переходный период и собрались здесь сегодня. В будущем честные и праведные люди общества ответят на ваш зов и объединятся. Сейчас происходит такая же поляризация, какая происходила в прошлом: честные люди с вами и останутся с вами; бесчестные противодействуют вам сейчас и будут продолжать свои усилия остановить ваш прогресс в будущем. Когда идет война между дхармой и адхармой, в ней несомненно вы будете победителями. Вы не одни – с вами Дхарма, с вами благожелательный интеллект, и я тоже с вами. Шри Шри Анандамурти The Transitional Period 30 December 1978, Patna

Царство рациональности - это то, чего мы хотим

Царство рациональности - это то, чего мы хотим. Человеческое общество едино и неделимо. Внешне создается впечатление что имеют место различия, но в сути своей, все едино. Например, на Ближнем Востоке живут мусульмане, христиане, семиты и чернокожие. Но все они принадлежат к одной и той же высшей расе - они все потомки Великого Прародителя (Бога). Так говорит духовная философия Ананда Марги. Только из-за догм, люди думают в понятиях различий и разногласий. В мире есть лишь одна идеология, которая является не только всеохватывающей, но и всепроникающей. И проблемы, и их решения были указаны. Теперь ваш долг в том, чтобы разнести это послание во все уголки мира. Ветер наполняет наши паруса. Нам нужно принести это послание в каждую клетку этого живого мира. Шри Шри Анандамурти

Этот божественный поток Высшего Сознания

В Ананда Марге этот божественный поток Высшего Сознания содержится в различных уроках духовной медитации. И те люди, которые сейчас или в будущем, обозримом или необозримом, станут совершать эту медитацию, без всяких сомнений будут проливать слезы, петь и танцевать, охваченные прекраснейшей духовной радостью, и так уверенно приближаться к Макрокосмическому состоянию. Шри Шри Анандамурти

Я существую, мой Бог существует, и мой поиск Его славы, Его величия, - нескончаем

Я существую, мой Бог существует, и мой поиск Его славы, Его величия, - непрерывен. Я двигаюсь к Нему, двигаюсь по бесконечному пути. Этот поиск Великого малым называется мистицизмом. Отправная точка духовности зависит от этого мистицизма. И когда этот мистицизм, это внешнее существование мистицизма, совпадает с внутренним духом мистицизма, - цель достигнута: индивидуальное становится Космическим. Для достижения этого статуса мы пришли сюда. Мы пришли в этот мир, поэтому наши жизни не бессмысленны. Все, что у нас есть, имеет смысл, и нашим знанием, нашим действием, и нашей искренностью, мы будем увеличивать смысл нашего существования от ограничености до Бесконечности.