Социальная философия: неогуманизм

Одним из важных факторов в развитии любого общества является правильное общественное мировоззрение. В прошлом, целые цивилизации претерпевали упадок и, в конечном счете, гибли только лишь из-за того, что люди одного класса или группы общества считали других ниже себя и относились к остальным, как к рабам. На сегодняшний день одной из величайших слабостей современной цивилизации является то, что между людьми нет должного уважения и взаимной любви. Расу натравливают на расу, религию на религию, одну этническую группу на другую. Эти бесконечные разделения в человеческом обществе высасывают сок жизненной силы из нашей цивилизации. Взаимного уважения нет не только между людьми, люди разучились ценить и относиться с симпатией и ответственностью к животным и растениям, делящим с нами эту планету. Наше необузданное насилие над планетой и животной жизнью, наше бездумное загрязнение воздуха, земли, океана, и пространства грозит необратимым разрушением экосистемы, делая ее непригодной для существования любых форм жизни. В своих первых работах на эту тему П. Р. Саркар говорил, что люди, вместо того, чтобы отождествлять себя с определенной расой, религией, национальностью или языковой группой, должны считать себя частью одной великой семьи, включающей все человечество. Этот тип общественного мировоззрения он называл "универсализмом". В 1982 году он более подробно осветил метод достижения "универсализма" в серии бесед опубликованных в книге "Освобождение интеллекта: неогуманизм". В этой книге он отметил, что обычный гуманизм не был в состоянии возвысить человечество до высоты универсализма, и представил миру новую формулировку гуманизма, имеющего своей основой духовность, назвав его "Неогуманизм". Неогуманизм базируется на понимании основополагающих характеристик людей (дхармы). Человеческая жизнь имеет три аспекта: физический, ментальный и духовный. О физическом аспекте, о работе физического тела, нам уже многое рассказала наука биология. Однако, психо-духовные потребности людей не были до настоящего времени полностью поняты, несмотря на усилия психологов и духовных искателей. Высшие возможности человеческой природы требуют, чтобы разум мог расширяться и течь по направлению к Высшему Сознанию (Богу). Когда это случается, человек развивает любовь (преданность) по отношению к Высшему Сознанию и любовь к другим существам. Эту любовь к Высшему Сознанию следует считать величайшим сокровищем человечества. Без нее жизнь становится сухой и бессмысленной. Сегодня, однако, у человечества нет надлежащей философии жизни, и поэтому построенное нами общество не удовлетворяет глубоких стремлений человеческого сердца. Материализм пронизывает все сферы сегодняшней жизни и разрушает в людях чувство любви. В результате этого дисбаланса между внутренними потребностями и внешними реалиями мы имеем в современном обществе нищету духа, депрессию и психические заболевания. Единственной возможностью исправить этот дисбаланс является философия, гармонизирующая внутренние нужды человечества с потребностями материального мира. Для того, чтобы воплотить такой образ жизни в реальность, мы должны отдавать себе отчет в том, что представляет опасность для духовного сокровища человечества (преданности Высшему). Есть три человеческих чувства, препятствующие расширению разума и достижению универсализма. Когда человеком владеет идея принадлежности к определенной географической местности, это называется гео-чувство. В прошлом, и даже в настоящем, многие люди были озабоченны лишь собственной землей или страной. Из этой любви к своей земле люди развили другие подчувства такие как гео-патриотизм, гео-политика, гео-религия, и гео-экономика. Используя гео-патриотизм для мобилизации масс, политики развязывали кровавые войны. Колониализм прошлого и сегодняшний нео-колониализм есть не что иное, как форма гео-экономики (девиз гео-экономики - "Давайте развивать свою страну, даже если это станет причиной бедности и несчастий в соседних государствах"). Другое чувство, наносящее вред человечеству, называется социо-чувство. Здесь люди фокусируют внимание на определенной социальной группе, к которой они принадлежат. Эта группа может быть национальной, языковой, общественной или религиозной. Хотя этот сентимент иногда более широк, чем гео-чувство (если социальная группа очень велика), он все же создает групповое сознание, вступающее в конфликт с другими группами. Религиозные войны прошлого и настоящего были вызваны этим социо-чувством. В конечном счете на пути расширения человеческого разума встает другое, казалось бы и "хорошее" чувство, - гуманизм. Любовь и уважение к другим людям, или гуманизм должно быть благородным чувством, объединяющим человечество и возвышающим разум каждого человека. Однако обычный гуманизм имеет некоторые серьезные дефекты. Прежде всего, такой гуманизм не распространяется на растения и животных. Люди говорят о "человеческих правах", но продолжают отрицать возможность существования прав животных и растений. Другим дефектом гуманизма является то, что он лишен мощного духовного фундамента и часто вырождается в псевдогуманизм. Примером может служить то, как многие так называемые развитые нации оказывают гуманитарную помощь менее развитым странам во имя гуманизма, но одновременно с этим мульти-национальные корпорации тех же самых наций в безрассудной погоне за прибылью вытягивают из менее развитых стран их богатства и ресурсы, создавая чрезвычайную нищету и экологическое разрушение . Шри Саркар сделал больше, чем просто описал проблемы вызванные этими ограниченными чувствами. Он также предоставил методы, посредством которых можно преодолеть чувства, стоящие на пути развития универсализма. Он говорил, что гео-чувству можно противостоять лишь тогда, когда человек развивает рациональность. Рациональное мышление является чрезвычайно важным инструментом, имеющимся у людей. Используя разум надлежащим образом, люди могут с легкостью видеть когда красноречивые демагоги навязывают им это гео-чувство. В этой связи Саркар заостряет внимание на том, что логическому анализу не должны мешать догмы, которым он дает определение как системам идей или верований, пытающихся ограничить сферу человеческого мышления. В некоторых странах, например, люди могут говорить об экономике только в рамках определенной философии. Это догма, и она не слишком отличается от религиозных догм некоторых стран, где о духовных или общественных идеях можно говорить лишь в рамках, заданных определенной религиозной верой. Все догмы, будь то религиозные, или даже так называемые "научные", представляют опасность для благополучия людей. В отношении общественных чувств, наилучшим способом их преодоления является следование принципу общественного равенства (Сама Самадж Таттве). У людей наблюдается два основных вида психологии. Некоторые люди живут лишь ради эгоистических удовольствий и никогда не думают о нуждах или правах других. Другие имеют более благородное отношение к миру. Оно присутствует тогда, когда у людей есть намерение двигаться к высшему сознанию, и по ходу движения работать ради уничтожения различий, разделяющих человечество. Саркар объяснил, что "усилие двигаться к абсолютной реальности, формируя общество, свободное от неравенства, в котором каждый представитель человеческой расы движется в едином потоке, называется Сама Самадж Таттва". Таким образом, социо-чувства можно преодолеть с помощью духовного мировоззрения, заложенного в Сама Самадж Таттве. Ключом к устранению общественного неравенства является "прото-духовное мышление". Прото-духовное мышление - это попытка сфокусировать ум на духовном объекте (Высшем Сознании). Когда такого рода мышление становится принципом человеческой жизни, можно с легкостью преодолеть все социо-чувства. Для того, чтобы преодолеть дефекты чувства гуманизма, в первую очередь необходимо принять ту истину, что все существа имеют равную ценность существования. То есть, все создания имеют право на то, чтобы жить и развиваться согласно присущим им характеристикам. Люди должны предпринять конкретные шаги, направленные на то, чтобы оградить места обитания растений и животных от разрушения, даже если эти растения и животные, на первый взгляд, не имеют для людей никакого значения. Для того, чтобы бороться против псевдогуманизма, мы должны руководствоваться духовностью (движением к Высшему Сознанию). Гуманизм не может оставаться интеллектуальной концепцией, его необходимо вскармливать потоком любви. Когда человек выполняет духовные практики, он начинает чувствовать любовь ко всем существам, и когда она находит выражение в индивидуальной и коллективной жизни, духовность становится миссией человека и достигается универсализм. Шри Саркар настаивает на том, что нео-гуманизм является решением общественных проблем мира и описывает способы, которыми нынешние общественные, политические и религиозные лидеры пытались помешать прогрессу человечества, используя догмы, псевдогуманизм, псевдодуховность и нерешительные, неполные меры реформирования. Несмотря на удручающие характеристики лидеров прошлого и настоящего, мы должны сохранять оптимизм, потому что, когда человечество примет космическое сознание в качестве цели жизни и начнет коллективное движение в направлении этой цели, мы преодолеем все препятствия, большие и малые.