В поисках гуру

В поисках Гуру Пламя одной лампы освещает множество других ламп. Влияние большой личности пробуждает сонмы спящих сердец. Шри Шри Анандамурти Говорят, что "когда ученик готов, приходит Гуру". Садгуру, Совершенный Мастер всегда присутствует, как всепроникающая, всезнающая духовная сущность. Всегда, когда определенный человек приобрел сильное желание достичь совершенства, освободиться от всех оков, Гуру приходит к нему в некоторой физической форме, чтобы научить методу освобождения. Поэтому нет необходимости искать от двери к двери, думая, что можно найти и выбрать своего мастера. Нужно лишь развить сильное стремление к истине, и Гуру придет. В Куларнава Тантре написано: "Встречи с гуру пути Кулы [науки кундалини] трудно достичь во всех мирах; только благодаря благоприятным плодам прежних достойных дел достигается она, не иначе". Гуру незаметно ведет ученика в течение долгого времени, но на физическом плане Он появляется только, когда ученик постиг необходимость таких отношений. Когда человек готов получить Его послание, когда человек, пройдя через множество жизней, развился достаточно, чтобы понять суть учения гуру, чтобы жить в унисон с его освобожденным и освобождающим сознанием. Когда искатель становится, благодаря своей прошлой и настоящей эволюции, готовым к решительному шагу, либо обстоятельства приводят его туда, где есть гуру, либо гуру сам приходит к нему. Было сказано, что Гуру подобен самолету, кружащему над посадочной полосой, ожидая, когда полоса освободится для совершения посадки. Только когда наши умы освобождаются от эго и материалистического желания, Он может прийти. "Ищи, и тебя найдут". (Суфийская поговорка) Великий индийский интеллектуал, Рам Мохан Рой, искал истину в тысячах писаний, ради которых он ездил даже в Тибет. Но все время оставался неудовлетворенным, его поиск не кончался. Однажды, когда он шел по деревенской дороге, мимо него проходил обыкновенный крестьянин, дружелюбно сказавший ему: "Тум каха джя рахе хо?" "Куда ты идешь?" и вручил ему листок. Использование крестьянином фамильярного "ты" ("тум") рассердило Рам Мохана, и он быстро пошел домой, сжимая в руке полученный листок и думая о дерзости крестьянина. Придя домой, он взглянул на листок, который бессознательно сжимал в руке, и увидел записанную на нем мантру. Гуру пришел в форме этого простого крестьянина, так его рассердившего, чтобы инициировать его специальной личной мантрой. С огромной искренностью Рам Мохан практиковал садхану с этой мантрой, и через некоторое время обрел истину. Кабир был простым ткачом мусульманского происхождения, но в сердце он был великим преданным Господа, выходящего за пределы всех каст, религий и рас. В то время величайшим учителем в Бенаресе был Свами Рамананда; но так как Рамананда был хинду, а Кабир родился мусульманином, Рамананда не принял бы его в ученики. Однако, Кабира изнуряло сильное желание получить инициацию в практики, посредством которых он мог бы постичь истину. Однажды ночью, когда он спал на ступени одной из пристаней на реке Ганг, Рамананда проходил мимо во время вечерней прогулки. Как обычно Рамананда произносил свою мантру "Рама, Рама" в ритме с дыханием и с полной идеацией Высшего. Вдруг он споткнулся о сонное тело Кабира и нечаянно произнес имя Господа вслух – "Рама, Рама!" Кабир проснулся от этих слов и понял, что его долгожданный мастер, наконец, инициировал его! Он простерся в ногах у Рамананды и предался ему, и Рамананда вынужден был принять его в свои ученики. Кабир практиковал с огромной искренностью и настойчивостью, и сам стал реализованным мастером. У великого йога Рамакришны было много учителей и, благодаря их наставлению, и его настойчивой практике, он смог соединить свой разум с Сагуна Брахмой, достичь Савикальпа Самадхи. В этом состоянии образ Кали, Божественной Матери, являлся ему, и он терял себя в Ней. Затем однажды, появился мастер Тотапури, он стал гуру Рамакришны. "Нырни глубоко в свой атман",- говорил он – "и осознай единство с Брахмой". Но Рамакришна не мог пройти путь от Сагуна до Ниргуна Брахмы, преодолеть последнюю и величайшую фазу путешествия. Он сказал Тотапури, что не может достичь этого состояния. "Что? Но ты должен!" – ответил Тотапури. Он взял кусочек стекла и надавил на точку между бровей Рамакришны и сказал ему концентрировать разум в этой точке. Снова Рамакришна начал медитировать и перед ним появился прекрасный образ Божественной Матери, он использовал свою проницательность как меч и рассек Ее фигуру пополам. Его разум в тот же миг воспарил над всеми оковами относительности, растворился в Нирвикальпа Самадхи. Три дня он пребывал в этом высшем состоянии полного слияния и, наконец, пропев "Хари ом", Тотапури вернул его на физический план. "Верь в меня, и я буду в тебе. Как ветка не может принести плода сама, если не обвита лианой, ты не можешь ничего кроме, как верить в меня" (Господь Иисус Христос). Гуру Что значит гуру? "Гу" значит "тьма", а "ру" значит " рассеивающий". Гуру - это тот, кто рассеивает тьму невежества, тьму оков Пракрити в разуме ученика. Он вдохновляет ученика собственной бесконечной силой и учит практическим методам преодоления своих ограничений. Он направляет ученика к постижению его собственной бесконечной сути. Однажды в джунглях была убита мать маленького львенка, и осиротевший щенок вырос в стаде овец. Подрастая и имитируя животных вокруг него, он начал вести себя в точности, как маленькая овечка, радостно жевал траву на пастбищах и приветственно блеял, видя своих пушистых товарищей. Однажды из соседних джунглей пришел огромный лев, он увидел этого теперь уже почти взрослого льва, забывшего свою природу и ведущего себя подобно испуганной кроткой овце. Большой лев схватил маленького льва за загривок и поволок к пруду, где тот мог увидеть свое отражение в спокойной воде. Осознав, вдруг, свою истинную природу, лев издал громкий триумфальный рык и отправился в джунгли вместе с великим львом. Типы гуру  Существует три категории гуру: 1. Низший или худший (адхама) гуру. Он может давать некоторые наставления, но не заботится о поведении или прогрессе ученика. Он может даже принять дары учеников и оставить их; он не может дать ничего постоянного своим последователям. 2. Средний (мадхъяма) гуру. Он может учить некоторым практикам и поддерживать связь со своими учениками, но не может привести своих учеников к высшему достижению, либо потому что сам не реализован, либо потому что не делает никаких усилий, чтобы проследить, следуют ли ученики надлежащему пути для достижения цели. 3. Высший и лучший (уттама) гуру. Он учит надлежащим практикам и предпринимает необходимые меры, чтобы ученики исполняли их. Он строгий сторонник дисциплины, наказывающий и также дарующий милость своим ученикам, чтобы удерживать их на пути истинном. Такой учитель называется "садгуру". "Сат" значит "неизменный", не подлежащий переменам. Только Брахма является Сат; только Брахма является садгуру (см. след. сутру). Баба однажды объяснил, что существует три типа врачей, одни приходят, и серьезно разговаривают с больным, но не дают ему никакого лекарства, другие выписывают лекарство, но не заботятся, принимает ли его пациент; и третьи - это те, которые заставляют пациента принимать лекарство, каким бы горьким оно ни было. Только такой врач может излечить больного. Под яблоней спал человек, он храпел с открытым ртом, в это время большая ядовитая змея вползла в его горло, не смотря на это, он продолжал спать. Внезапно появился всадник, разбудивший спящего тем, что насильно стал запихивать большие количества яблок ему в рот и заставлять их глотать. Человек брыкался и кричал, сопротивлялся этому, по видимому, безумному нападению загадочного всадника. Затем наездник потащил его к реке и заставил проглотить огромное количество воды, несмотря на отчаянное сопротивление. Наконец, с раздутым от яблок и воды телом, его начало рвать – наружу вышли все яблоки, вся вода и ядовитая змея. Вдруг осознав все, человек удивленно посмотрел на всадника. "Ты сделал все это, чтобы спасти меня от смерти" –сказал он. - "Но почему ты просто не разбудил меня и не сказал, что я проглотил змею, я бы конечно сделал что-нибудь". "Если бы я поступил так" – ответил всадник – "ты либо подумал бы, что я сошел с ума и проигнорировал меня, либо был бы слишком сонным чтобы услышать и принять меры, и снова уснул бы. В любом случае ты был бы мертв. Я сделал то, что должен был". И загадочный всадник ускакал прочь. Качества гуру Кулагуру, единственный, кто способен поднять кундалини своих учеников, должен быть скромным, скромно одетым и иметь праведное поведение, праведные средства к жизни и чистый разум. В духовной сфере он должен быть знающим в теории и искусным в практике. Для гуру не достаточно знать лишь теорию. Он должен быть очень интеллектуальным и благожелательно настроенным. Он должен вести обычную семейную жизнь; только тогда он может быть наставником человека, ведущего обычную семейную жизнь. Только лишь инициация в процесс дхъяны не дает оснований, чтобы стать гуру. Он сам должен быть утвердившимся в дхъяне и других духовных практиках. Он должен хорошо знать теорию и быть умелым в практике мантры. Мантра - это то, что при размышлении и медитации ведет к освобождению от всех мирских оков. Кула гуру знает мантры, которые были одобрены, и также знает, как эти мантры подходят отдельным людям. Гуру должен руководить учеником и также любить его. Те, кто только любят или только распоряжаются, недостойны этой высокой позиции (Баба, Высшее Выражение I). В тантре отношения мастера и ученика чрезвычайно важны. Каждый искатель знает, что путь духовности это острие бритвы. Ученик должен идти по пути с полной преданностью. На каждом шагу он нуждается в руководстве мастера. Малейшая ошибка в духовных практиках, изученных от мастера, или малейшее пренебрежение тщательным следованием им неизбежно приведет к дегенерации. Достойный мастер и достойный ученик - это обязательная необходимость, поэтому нужно осторожно выбирать учеников (Высшее Выражение I, стр. 316-317). "Даже если Он попросит тебя облить вином алтарь, не возмущайся, но делай это, потому что Он - Руководитель, хорошо знающий путешествие и его стадии" (Руми). Только Брахма является Гуру, никто другой. Когда разум получает вдохновение садханы милостью Брахмы в форме гуру, дни горя и страдания садхаки заканчиваются. Единичная сущность, наслаждавшаяся грубыми объектами в различных формах различными способами, становится благословленной высшим благословением. Гуру один и это - Брахма, Гуру вселенной" (Субхашита Самграха VI). "Брахмавидья, наука Богопознания, должна открываться только тем, у кого есть несокрушимая преданность… Нужно всегда помнить, что Гуру один. Гуру - это не физическая форма, но сущность, стоящая за физической формой. Поэтому только Брахма является Гуру" (Баба, Субхашита Самграха IV). "Человеком Гуру кажется грешнику, Божественным – праведному" (Куларнава Тантра). Великие мастера ясно объяснили, кем они являются: "Я Путь, Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, кроме, как через Меня". "Тот, кто видел Меня, видел Отца". "Я и Мой Отец - Едины" (Господь Иисус Христос). "Мои мысли всегда погружены в Истину. Внимай! Моя Суть стала Истиной. Всякий, кто понимает Истину, будет видеть Благословенного. (Господь Будда).   "Я Цель мудрого и Я есть Путь". "Глупцы слепо проходят мимо места моего пребывания здесь. Я Тот, кто есть Господь, их Душа". "Я не рожденный, бессмертный, Господь всего, что дышит. Кажется, что я рожден; это только кажется, это лишь Моя Майя. Я по-прежнему Хозяин Моей Пракрити, силы, создающей Меня. Тот, кто знает природу Моей миссии и святого рождения, больше не рождается, когда оставляет тело, Он приходит ко Мне" (Господь Кришна, Бхагавад Гита). "Только Брахма может быть Гуру, потому что лишь Он способен возвысить единичных существ до Высшего состояния. Если руки человека скованы, как может он освободить других? Только тот, кто полностью свободен, кто является совершенным отражением Атмана, может, пребывая в своем трансцендентном положении, освободить ученика от всех его оков. Только совершенный Гуру может поднять кундалини до той последней и высшей точки, сахасрара чакры, до нирвикальпа самадхи, что за пределами всех оков. "Освобождение… нельзя достичь своей собственной силой. Его можно обрести лишь силой большей, чем личная сила, идущей из сферы, которая за пределами … всякого невежества, способной разрубить последний узел оков. И эта сила исходит из Милости Гуру" (Куларнава Тантра). Гуру выступает в роли проводника Божественного, для искателя, который еще не может установить собственную связь со своей внутренней сутью. Как дрессировщик учит попугая говорить? Он ставит перед попугаем зеркало и говорит из-за зеркала. Попугай думая, что его учит другой попугай, начинает имитировать голос дрессировщика. Вскоре он начинает легко говорить на человеческом языке. Внешне Гуру кажется человеком, инструктирующим Своих учеников, но на самом деле это Бог сокрыт в Гуру, дающем советы. Ученик должен думать, что инструкции даются самим Богом. Воистину Бог и Гуру едины (Свами Рамдас). Тарака Брахма Мост между ниргун'а и сагун'а брахмой называется «та'рака брахма» или «освобождающий брахма» Тарака Брахма - это Тот, кто освобождает, мост между Сагуна и Ниргуна Брахмой. Сагуна Брахма может дать мукти, но не мокшу. Он продолжает поглощать Свои бесчисленные самскары в течение бесконечного периода, поскольку все самскары или потенциальные реакции внутри Него, Правителя этой огромной вселенной; так как же Сагуна Брахма может помочь сущности сбежать от Него самого? Тот, кто сам скован цепями, не может освободить другого. Ниргуна Брахма, с другой стороны, не может как-либо помочь искателю, потому что Он совершенно вне сферы Сагуна Брахмы, где борется искатель; нет возможности их контакта. Поэтому должен существовать некоторый мост, некоторая тангенциальная* (касательная) точка между двумя состояниями, и этот мост есть Тарака Брахма, стоящий одной ногой в Сагуна, а другой – в Ниргуна Брахме, на границе сотворенной вселенной и сферы непроявленной. Поэтому единственный способ, которым духовный искатель может пройти от Сагуна до Ниргуна Брахмы, это спонтанная Милость Тарака Брахмы, поскольку Он один пребывает в обоих, и Его единственная миссия – освобождать души. *Называется "тангенциальной точкой" потому, что тангенциальная точка – это точка, являющаяся одновременно и частью круга и частью прямой, находящейся вне круга. "…Желающие достичь мокши, где садхана является полным преданием себя Тому (Ниргуна Брахме, безобъектному Сознанию), выходят из этой Брахма Чакры через тангенциальное прикосновение. В этой тангенциальной точке местопребывание Тарака Брахмы (того, кто живет одновременно в Ниргуна и Сагуна Брахме…) Только в тантре* садхана Тарака Брахмы была специально выделена из садханы Ниргуна и Сагуна и имеет свою собственную особенность. Теоретически Сагуна Брахма обладает бесконечным количеством самскар, и поэтому в течение бесконечного времени Сагуна Брахма будет продолжать испытывать плоды своих прошлых действий. Ниргуна - это Безобъектная Сущность без действия или происхождения, но Тарака Брахма - это средняя точка и может выполнять функции обоих. Он направляет, любит и покровительствует своим любимым сыновьям и дочерям. Его дети говорят, что Он не может жить, не любя их, и обращаются к Нему со словами: "О, наш великий Отец, наша возлюбленная Мать, наше Все, мы помним Тебя, мы преклоняемся пред Тобой, О, Свидетельствующая Сущность, мы выражаем Тебе наше почтение, Ты единственное спасение в этом грубом мирском океане, и Тебе предаем мы себя". Это полное предание себя есть суммум бонум всей духовной садханы, оно может привести лишь к Нему, туда, откуда падение даже немыслимо. Воистину благословен тот, кто достиг этого полного предания Ему, подобно кусочку соли, отправившемуся измерять глубину океана, но внезапная божественная искра – и возникло притяжение, и кусочек соли исчез, никто не знает где (Тарака Брахма это не фигура философии – это творение чувства преданности)" (Идея и Идеология, стр. 45-46). *Старейшая и первейшая из духовных традиций, возникшая в Индии в доисторические времена. Махасамбхути "Самбхути" означает любое выражение или творение ("сам-бху" + "ктин", "хорошо сделанное со специальной целью"). Согласно тантре, все сотворенные существа являются самбхути, все пришли в мир с определенной целью; все имеет смысл. Некоторые люди являются обычными индивидами, дживакоти; другие, Ишваракоти, являются более возвышенными проявлениями Сознания, садхаки развившие духовную силу своим усилием. Но махасамбхути - это сущность, созданная с целью осуществления великой задачи. "Концепция "Махасамбхути" или "Тарака Брахмы" отличается от концепции "аватары", которая означает нисхождение или воплощение Бога на земле. Вся вселенная является Его воплощением; нелогично полагать, что Макрокосм трансформирует Себя непосредственно в некоторую единичную структуру… в человека" (Идея и Идеология, стр.43). Любая сущность равная Космической Сущности сливается с Ним; две отдельные сущности невозможны. Господь Кришна говорит в Бхагавад Гите: "Всегда, когда происходит упадок дхармы, и поднимает голову адхарма (зло), Я создаю Себя, чтобы освободить хороших людей и восстановить праведность". Когда индивидуум отклонился от дхармы, от надлежащего поведения в жизни, и молит о помощи, садгуру или совершенный гуру, может внезапно предстать пред человеком, чтобы дать ему руководство (3-4). Но когда все общество стонет под игом эксплуатации и порока, а мораль и праведность стали бессильными, когда задавленные люди мира молят об избавлении от своих несчастий и о возвращении мира на землю; когда кризис столь велик, что, кажется, никакой человек не сможет восстановить порядок; происходит особое проявление Сознания, обладающего бесконечным знанием и состраданием, приходящего, чтобы заложить основы нового человеческого общества. Тогда приходит Тарака Брахма, прибегнув к помощи пяти фундаментальных факторов, чтобы "создать себя" в Сагуна Брахме, с единственной целью - спасти дхарму и подавить адхарму, освободить все общество от тяжелого бремени. Его называют "Махасамбхути", и Его жизнь и философия – источник вдохновения для всей человеческой цивилизации. Тарака Брахма приходил на эту планету более 7000 лет назад в форме Господа Садашивы и снова около 3500 лет назад в форме Господа Кришны. Бхагаван Тарака Брахма также называется "Бхагаван", потому что он обладает шестью "бхагами" или атрибутами. 1. Все вибхути или оккультные силы: а) Анима – способность становиться очень маленьким, уменьшать вибрацию разума и быть в состоянии проникнуть в атом и знать секреты атомной структуры. б) Махима – способность становиться очень большим, больше, чем что-либо в этой проявленной вселенной. в) Лагхима – способность становиться очень легким, ходить по воде, осознавать себя в любом месте во вселенной. Достигается благодаря приобретению контроля над психическим центром, расположенным между манипура и анахата чакрами, контролирующим сочетание огня и воздуха. г) Ишитва – способность управлять, способность понимать всех существ во вселенной, направлять и свидетельствовать их действия. Достигается посредством приобретения контроля над верхней частью вишуддха чакры. д) Пракамья – способность принимать любую форму. Достигается посредством приобретения контроля над психическим центром, расположенным чуть ниже агья чакры. е) Вашитва – способность приводить под свой контроль, объединять силы, создавать новую жизнь, поднимать мертвых. Достигается посредством приобретения контроля над верхней частью агья чакры. ж) Прапти – способность получить или создать любой желаемый объект; все, что присутствует в мыслях, немедленно материализуется. з) Антарьямитва – способность видеть внутреннюю природу любой сущности, проникающее видение. 2. Вирья: сила, власть, влияние, чтобы направлять человечество. 3. Джяша: репутация, одновременно чрезвычайно позитивная и чрезвычайно негативная. "Когда приходит Тарака Брахма, весь интеллект мира становится поляризованным. Некоторые - Его поклонники, и некоторые - Его оппоненты. У господа Кришны и Господа Шивы было столько много поклонников, и столько много оппонентов" (Баба). 4. Шри: харизма, шарм. "Ша" - это акустическое выражение раджогуны; "ра" - это акустическое выражение энергии (то есть Пракрити, функционирующей в сфере материи). Поэтому Бхагаван обладает очарованием принципа изменения и активизирующей способностью энергии" (Баба). 5. Гьяна: знание Сути, отличное от мирского знания. В обычном знании присутствует различие между познающим, знанием и познаваемой сущностью. Поэтому есть возможность искажения в любом из этих аспектов; материальное знание также относительно, оно меняется вместе с изменениями во времени, месте и личности. Единственное истинное знание – это Атмагьянам, знание Сути, в котором нет различия между познающим, знанием и познаваемым; все три едины. Все остальное – это только тень знания. 6. Вайрагья: непривязанность. Это не означает отречения или оставления мира. Это означает нахождение в мире и такое взаимодействие с мирскими объектами, при котором разум не подвергается влиянию вибраций этих объектов, нахождение в мире и выполнение своего долга со сбалансированным разумом (см. 3-1). Главы взяты из книги Авадхутики Анандамитры Ачарьи "Комментарии к духовной Философии Шри Шри Анандамурти", все права закреплены за "Публикации Ананда Марги" (Россия).