Справочник

Правила

Основы духовности
Поведение человека — это первое, по чему его оценивают окружающие. Люди могут много говорить о принципах, но если слова не подкреплены делами, они не будут иметь настоящей силы. Истинное признание и уважение приходят через личный пример. Поэтому практикующему необходимо помнить и применять в жизни все принципы и правила. Эти ценности формируют честность, скромность, доброжелательность и способность гармонично взаимодействовать и жить в обществе.

Правила в духовной практике Ананда Марги — это свод рекомендаций, разработанный для того, чтобы человек мог жить в гармонии с собой, окружающими и духовными устремлениями. Они предназначены не для ограничения, а для поддержки в достижении устойчивого внутреннего состояния и преобразования всей жизни в непрерывную духовную практику.

Смысл правил — не в формальности, а в практическом руководстве: как жить так, чтобы не беспокоить ум, а наоборот — поддерживать его в спокойствии и чистоте. Это позволяет садиться в медитацию без необходимости каждый раз усмирять его.

Существует несколько наборов правил:
  • 15 шил — качества культурного человека;
  • 16 пунктов — ключевые наставления для устойчивой духовной жизни;
  • Социальные нормы — описание поведения, соответствующего духовному и порядочному человеку.

Эти правила дают ясность в том, как действовать не исходя из привычек или желания, а из понимания, как правильно и гармонично двигаться по духовному пути. Они помогают форматировать личность, дают ориентиры в повседневных ситуациях и позволяют человеку не терять связь со своей сутью.

Дисциплина должна идти не от страха наказания или внешнего давления, а из внутренней преданности и осознанного выбора. Когда человек действует из любви к Высшему, каждое его действие становится естественным выражением этой любви, а вся жизнь превращается в путь, наполненный смыслом, благородством и служением.
Шестнадцать пунктов — это набор практических рекомендаций, для поддержки и роста практикующего на духовном пути. Они охватывают ключевые аспекты повседневной жизни: здоровье, чистоту, дисциплину, питание, взаимоотношения с другими, коллективную и личную практику.

Следование этим пунктам помогает:
— укрепить здоровье и иммунитет,
— развить силу воли и ясность ума,
— поддерживать внутреннюю чистоту и баланс,
— углублять медитацию и связь с Высшим.

Эти рекомендации не навязываются и не являются обязательными — каждый практикующий может идти в своём ритме.
Пункты становятся опорой: они помогают оставаться на духовном пути, особенно в сложные периоды, и создавать прочный фундамент для глубокой внутренней трансформации.

16 ПУНКТОВ:

  1. После мочеиспускания и дефекации омойте мочеполовые органы водой.
  2. Мужчины должны сдвигать крайнюю плоть назад.
  3. Не удаляйте волосы в паху и подмышечных впадинах.
  4. Мужчины должны носить каупину (ланготу). Особое нижнее белье для мужчин.
  5. Выполняйте вьяпака шаучу (полуванну) согласно данным инструкциям.
  6. Принимайте ванну и душ согласно предписанной системе.
  7. Употребляйте только саттвичную пищу.
  8. Голодайте согласно инструкциям.
  9. Регулярно выполняйте садхану.
  10. Сохраняйте бескомпромиссную твердость и веру в святость ишты.
  11. Сохраняйте бескомпромиссную твердость и веру в святость адарши.
  12. Сохраняйте бескомпромиссную твердость и веру в святость Высшего указания.
  13. Сохраняйте бескомпромиссную твердость и веру в святость Правил поведения.
  14. Всегда помните о данных вами клятвах.
  15. Регулярное посещение еженедельной дхармачакры в местном джагрити должно быть обязательным.
  16. Соблюдайте П.С.О.К. (Правила поведения, семинары, обязанности, ки́ртан).


Пояснение:

1) После мочеиспускания и дефекации омойте мочеполовые органы водой.
После мочеиспускания область половых органов следует облить холодной водой. Подобная процедура очищает и охлаждает органы. Это также приводит к сокращению мышц мочевого пузыря, в результате чего остатки мочи выталкиваются наружу. Охлаждение помогает предотвратить заболевания органов и мочевого пузыря. Нагрев нижних чакр является причиной их чрезмерной стимуляции, что отвлекает и беспокоит разум.
Следует всегда брать с собой в карман или сумку маленькую пластиковую бутылочку с водой, когда вы куда-либо идете. Эта ёмкость с водой называется шаоча манджуса, она позволяет следовать этому правилу здоровья везде, даже во время путешествий. Не идти в туалет по причине отсутствия воды является вредным, тем не менее, не использовать воду также вредит здоровью и состоянию человека. В случает, когда вода недоступна, для очищения можно использовать влажную туалетную бумагу или специальные салфетки.

2) Мужчины должны сдвигать крайнюю плоть назад.
Для поддержания чистоты и здоровья важно ежедневно следить за гигиеной репродуктивной системы. Это помогает предотвратить накопление загрязнений и снизить риск воспалений и инфекций. Ношение специального белья, может дополнительно способствовать этому. Такая забота о теле не только укрепляет здоровье, но и помогает сохранять ум ясным и спокойным, снижая влияние излишнего возбуждения.

3) Не удаляйте волосы в паху и подмышечных впадинах.
Суставные волосы, особенно в области подмышек и паха, играют важную физиологическую роль — они снижают трение в активных зонах тела, защищают от перегрева и поддерживают терморегуляцию. Кроме того, они тесно связаны с гормональной системой и считаются важными для поддержания физического и психического здоровья.
Рекомендуется не сбривать эти волосы — они являются частью естественной защиты организма. Их гигиена важна: волосы нужно ежедневно мыть с мылом, тщательно вытирать насухо и при желании наносить натуральное масло (например, кокосовое), которое действует как природный дезодорант и средство ухода.

4) Мужчины должны носить каупину (ланготу). Особое нижнее белье для мужчин.
Ношение специального нижнего белья — лангот — рекомендуется мужчинам как часть повседневной и духовной дисциплины. Лангота поддерживает здоровье половых органов, предотвращает их чрезмерную стимуляцию, а также способствует профилактике различных заболеваний.
Во время выполнения асан особенно важно носить ланготу (у мужчин) и облегающее нижнее белье с бюстгальтером (у женщин). Это обеспечивает физический комфорт и защищает органы от лишнего давления и смещения во время практики.
Нижнее бельё следует менять ежедневно.

5) Выполняйте вьяпака шаучу (полуванну) согласно данным инструкциям.
Вьяпака шаоча — это частичное омовение, которое помогает очистить и охладить тело и ум.
Порядок выполнения:
— омойте область ниже пупка и половые органы прохладной водой,
— полейте ноги от колен до стоп,
— полейте руки от локтей до пальцев,
— побрызгайте воду в открытые глаза 12 раз,
— промойте ноздри: налейте воду, дайте стечь в рот, сплюньте,
— прочистите и прополощите горло,
— охладите уши и шею влажными руками.
Эта процедура снимает усталость, улучшает концентрацию и подготавливает тело и ум к практике.
Очищаются и успокаиваются органы чувств и движения.
Брызгание воды в глаза активирует «рефлекс ныряльщика», снижая пульс и улучшая кровообращение мозга.
Промывание носа (насапана) улучшает дыхание и предотвращает простуды.
Чистка языка и горла помогает удалить слизь и токсины.

6) Принимайте ванну и душ согласно предписанной системе.
Через кожу вместе с потом выходят токсины — продукты жизнедеятельности организма. Они смешиваются с пылью и грязью из окружающей среды, забивают поры, вызывают неприятный запах и повышают риск кожных заболеваний. Когда поры закрыты, токсины остаются внутри, отравляя организм.
Ежедневная ванна или душ очищают кожу, открывают поры и освежают тело и ум. Эта процедура считается более важной для здоровья, чем даже приём пищи.
Температура воды должна быть прохладной или умеренной, но не горячей. Горячая вода ослабляет нервную систему. Зимой или при болезни можно использовать воду температуры тела. Лучше всего принимать ванну сидя или на корточках, начиная с обливаний области пупка, половых органов, затем нижней части спины и только после — головы, чтобы избежать шока для нервной системы.
После ванны рекомендуется повторить мантру Питри Джагья, стоя лицом к источнику света (солнце или лампа), пока тело ещё влажное. Вода на коже действует как призма, усиливая эффект света и способствуя выработке витамина Д. Мантру желательно сопровождать особыми движениями рук (мудрами), которые можно изучить у ачарьи.
Ежедневная ванна является важной частью физической и духовной чистоты (шаочи), укрепляет здоровье и способствует углублению медитативной практики.

7) Употребляйте только саттвичную пищу.
Пища питает тело, даёт энергию и формирует клетки, в том числе клетки мозга. Она также напрямую влияет на состояние разума. Разные продукты по-разному действуют на психику, усиливая или, наоборот, затуманивая ментальные способности.
Согласно йогической науке, существует три типа пищи:
— Благостная (саттвичная) — полезна для тела и ума. Это свежие фрукты, овощи, злаки, молочные продукты, орехи и бобовые. Такая пища способствует концентрации и помогает в медитации.
— Динамичная (раджасичная) — полезна для тела, но излишне стимулирующая ум, создавая беспокойство. Примеры: чай, кофе, шоколад, острые специи.
— Статичная (тамасичная) — может быть питательной, но вредит телу и разуму. К ней относятся мясо, рыба, лук, чеснок, грибы, алкоголь, табак, наркотики, а также несвежая или гнилая еда.
Регулярная медитация делает разум более чувствительным. Чтобы поддерживать его чистоту и ясность, важно питаться только тем, что благотворно влияет на сознание.
Рекомендуется придерживаться саттвичного питания. Допускается употребление небольшого количества раджасичной пищи. Тамасичную желательно исключить из своего рациона.
Важно есть в чистом месте и только при чувстве голода. Тем, кто занят физическим трудом, подходит более сытная еда. Людям с умственной нагрузкой — легкоусвояемая пища.
Йога также подчёркивает значение самоконтроля. Желательно есть не более четырёх раз в день, включая перекусы. За один приём пищи рекомендуется употреблять не более четырёх разных блюд — это помогает сдерживать жадность и развивать умеренность в жизни.

8) Голодайте согласно инструкциям.
Голодание очищает тело, укрепляет разум и усиливает духовную концентрацию. Лучшее время — экадаши (11-й день после новолуния или полнолуния), когда Луна максимально влияет на жидкости в теле.
Сухое голодание (без еды и воды) в этот день балансирует внутренние процессы. Если есть противопоказания по здоровью, можно заменить его на облегчённый режим — пить воду, соки или употреблять легкоусвояемую пищу.
Эта практика снижает желания ума, укрепляет его и помогает сохранить жизненную энергию. Во время голодания пищеварительная система отдыхает, что продлевает жизнь и укрепляет здоровье.
Вход и выход из голодания важны. Накануне — лёгкий ужин. После — вода с лимоном и солью, затем банан, позже — простая легкоусваяемая пища. Резкое переедание может навредить.
Голодание развивает силу воли, устойчивость и решимость. Это помогает сосредоточиться на цели и не отвлекаться в повседневной жизни.
Оно также пробуждает сострадание к голодающим — в день экадаши рекомендуется отдать свою пищу нуждающимся, а водой полить растения.
«Упаваса» значит «жить рядом с Богом». Без отвлечений на еду и готовку, разум легче сосредоточить на духовной практике.

9) Регулярно выполняйте садхану.
Садхана — это основа духовного пути, без которой невозможно по-настоящему реализовать внутренние идеалы и цель жизни. Это систематическая практика, охватывающая все стороны человеческого существования — тело, ум и дух — и направленная на преодоление внутренних препятствий: вожделения, гнева, жадности, привязанности, гордости, страха и других негативных тенденций.
Садхана включает в себя:
  • Нравственные принципы (яма и нияма) — фундамент этичного поведения.
  • Физические практики (асаны, танцы) — укрепляют тело и регулируют работу желез.
  • Дыхательные техники (пранаяма) — развивают контроль над энергией и умом.
  • Концентрацию и медитацию (пратьяхара, дхарана, дхьяна) — углубляют связь с Высшим.
  • Мадувидья — умение придавать духовный смысл любому действию через особую идеацию.
  • Сарватмика шаоча — чистота тела, одежды и окружающего пространства.
  • Четыре вида служения — бхута джагья — забота о природе, нри джагья — помощь людям, питри джагья — уважение родителям и адхъятмика джагья — медитация как служение Высшему.
  • Свадхьяя — ежедневное чтение духовной литературы для поддержания возвышенного состояния ума.
Все этапы личной садханы даются индивидуально ачарьей, что делает практику безопасной и максимально эффективной.
Регулярность — ключ к успеху. Садхану следует выполнять как минимум дважды в день, утром и вечером, а для углублённой практики — также в обед и поздно вечером. Она не заменяется молитвами, ритуалами или церемониями, так как направлена не на просьбы, а на прямое внутреннее соединение с Высшим через личный опыт.
Садхана помогает сохранять внутреннее равновесие, укрепляет концентрацию, развивает бескорыстную любовь и учит видеть во всех живых существах проявление Высшего. Постепенно она превращает каждое действие в жизни — от работы до приёма пищи — в часть духовного пути.

10) Сохраняйте бескомпромиссную твердость и веру в святость ишты.
Ишта — это высший наставник, духовный проводник, соединяющий нас с Высшим Сознанием. Для садхаки связь с Иштой — это не просто уважение или вдохновение, а глубокое доверие, готовность следовать его наставлениям и видеть в них прямой путь к освобождению.
Верность Иште — это как крепко держаться за руку того, кому полностью доверяешь, проходя через шумную и беспокойную толпу. Такая связь даёт уверенность, спокойствие и внутреннюю опору в жизни ученика.
Великие личности прошлого — Будда, Христос, Мухаммед и многие другие — оставили после себя духовное наследие. Их ученики, твёрдо следовавшие их идеалам, становились «жемчужинами» человечества, сияющими примером для всех.
Когда практикующий искренне идёт по пути, данному Иштой, он получает тонкое руководство и защиту наставника. Чем глубже вера и преданность, тем сильнее внутренняя сила и тем выше успех на пути.

11) Сохраняйте бескомпромиссную твердость и веру в святость адарши.
Когда вы встали на путь духовности, важно не только медитировать и соблюдать дисциплину, но и понять — зачем вы это делаете. В Ананда Марге есть чёткий и простой ориентир: "Самореализация и служение всему сущему".
Это и есть Адарша — идеология, которая объединяет внутреннее развитие и заботу о мире.
Одно без другого не работает: если заниматься только собой — можно стать оторванным от жизни и равнодушным, либо уйти в эгоизм и материализм. Если только помогать другим, забывая о своей духовной практике — можно выгореть и потеряться. Адарша — как вдох и выдох. Только в балансе возникает настоящая сила, радость и устойчивость на пути.
Идеология становится внутренним компасом — она помогает держать направление, не теряться в трудностях и помнить, ради чего мы живём. В моменты сомнений или усталости именно идеология возвращает смысл и вдохновение.
Адарша — это живое чувство, которое передаётся от наставника к ученику. Наставник делится не только знанием, но и особой духовной энергией — она укрепляет решимость и помогает двигаться вперёд даже тогда, когда сложно.
Приняв Адаршу, вы уже не просто живёте от случая к случаю. Вы идёте по пути, где каждое действие может стать шагом к Высшему — и одновременно благом для других.

12) Сохраняйте бескомпромиссную твердость и веру в святость Высшего указания.
Высшее Указание — духовное наставление, которое даёт направление всей жизни.
Это главная рекомендация, данная Гуру для всех ананда марги. Оно одновременно простое и очень глубокое. Следуя ему, человек развивает себя, живёт с чистыми намерениями и помогает другим на пути духовности.
В Высшем Указании содержатся три основные идеи:
  1. Регулярная медитация дважды в день,
  2. Соблюдение моральных принципов (джама и нияма),
  3. Вдохновение других идти по пути праведности.
Медитация дважды в день — утром и вечером — нужна не только для спокойствия ума. Это практика, которая соединяет нас с нашим внутренним Я. Считается, что в момент смерти наши последние мысли определяют, куда мы направимся дальше. Если в этом моменте мы думаем о Высшем — разум освобождается. Но чтобы такая мысль появилась не случайно, а естественно — нужно заранее подготовить ум. Именно для этого мы медитируем каждый день. Если вы делаете садхану искренне каждый день, то даже в момент смерти — ваш ум естественно обратится к Высшему Сознанию.
Однако медитация сама по себе не работает, если человек не старается жить правильно. Поэтому вместе с садханой нужно соблюдать моральные принципы — джяму и нияму. Они помогают очищать мысли и поведение. Это как фундамент, на котором строится духовная жизнь.
Когда человек находит в жизни что-то действительно ценное, он хочет поделиться этим. Духовность — не личная собственность. Мы идём этим путём не только ради себя. Помогать другим — важная часть садханы. Это не означает приводить кого-то на путь духовности без его желания или навязывать ему свои убеждения. Вести других — это значит вдохновлять своим примером; делиться опытом, когда попросят совета; быть рядом, когда человек ищет смысл.
Высшее Указание — это способ жить осознанно и с любовью. Оно соединяет личную медитацию, чистую искреннюю жизнь и служение другим. Это наставление, которое помогает не сбиться с пути — даже в самых сложных обстоятельствах.

13) Сохраняйте бескомпромиссную твердость и веру в святость Правил поведения.
Правила поведения — это фундаментальная основа для гармоничного взаимодействия в обществе и личного духовного роста. Они помогают нам культивировать уважение, чистоту и искренность в отношениях с другими и самим собой. Следуя этим нормам, мы проявляем благодарность и почтение, учимся контролировать свои эмоции и желания, развиваем терпение и твёрдость характера.
Соблюдение правил поведения — путь к преодолению эгоизма, зависти, гнева и других помех на духовном пути. Оно учит быть внимательными и отзывчивыми, создавать вокруг себя атмосферу доверия и доброжелательности. Таким образом, эти правила служат для поддержания гармонии в обществе, а также для подготовки ума и сердца к более высокой, духовной жизни, где мы осознаём единство всех существ и служим другим с искренней любовью.

14) Всегда помните о данных вами клятвах.
Клятвы — это священное обещание, связывающее человека с высшими моральными и духовными обязанностями. В обществе они поддерживают доверие и порядок, без которых невозможна справедливость и взаимоуважение. В духовной жизни клятвы служат ключом к внутренней трансформации, направляя практикующего к искреннему служению и самодисциплине.
Ежедневное повторение данных клятв, укрепляет решимость, сохраняет чистоту мыслей и поступков. Их тайный характер охраняет святость обещаний и поддерживает связь с Высшим.

15) Регулярное посещение еженедельной дхармачакры в местном джагрити должно быть обязательным.
Дхармачакра — это коллективная духовная практика для тех, у кого есть личный урок медитации. Совместная практика усиливает концентрацию, вдохновляют на ежедневную садхану и создают мощную духовную атмосферу.
Регулярное участие в дхармачакре помогает сохранять связь с Гуру, с единомышленниками и с духовной целью.
Практика проходит в джаграти — специальном месте, где накапливается духовная вибрация. Здесь практикующие также делятся новостями, планируют служение и поддерживают друг друга.
Рекомендуется посещать дхармачакру один раз в неделю, ведь без этой регулярной поддержки может быть сложнее сохранять устойчивость и вдохновение на духовном пути. Если посещение невозможно, можно прийти в джаграти позже для индивидуальной медитации или, по желанию, взять на себя небольшую аскезу — например, пропустить один приём пищи или совершить какое-нибудь служение.

16) Соблюдайте П.С.О.К. (Правила поведения, семинары, обязанности, ки́ртан).
Этот пункт объединяет четыре важных аспекта духовной жизни:
П — Правила поведения
С — Семинары
О — Обязанности
К — Киртан
Вместе они помогают практикующему укреплять дисциплину, глубже понимать идеологию и наполнять практику вдохновением.
Личное поведение — главный критерий, по которому нас оценивают. Слова имеют силу лишь тогда, когда они подтверждаются делами. Поэтому практикующему важно помнить и применять в жизни принципы и правила, служа примером для других. Семинары дают возможность расширить знания, укрепить связь с духовным сообществом и практиковать вместе. Обязанности учат бескорыстному служению, которое очищает ум и приносит внутреннюю силу. Киртан пробуждает преданность, очищает сознание и готовит ум к глубокой медитации.
15 ПРАВИЛ ПОВЕДЕНИЯ:

  1. Прощение.
  2. Великодушие.
  3. Постоянная сдержанность в характере и поведении.
  4. Готовность пожертвовать всем в личной жизни ради идеологии.
  5. Всестороннее самообладание.
  6. Доброжелательность и улыбчивость.
  7. Нравственное мужество.
  8. Прежде чем что-то спрашивать с кого-то, подайте пример собственным поведением.
  9. Воздерживайтесь от критики, осуждения, поливания грязью других, а также избегайте всех форм группизма.
  10. Строгое соблюдение принципов джамы и ниямы.
  11. Если ошибка совершена по неосторожности, нечаянно или неумышленно, следует немедленно признать ее и попросить о наказании.
  12. Даже общаясь с враждебно настроенным человеком, не будьте тщеславными и не поддавайтесь ненависти и гневу.
  13. Воздержание от пустой болтовни.
  14. Подчинение дисциплинарным правилам и нормам того места, где находишься.
  15. Чувство ответственности.
40 НОРМ:

  1. Поблагодарите того, от кого вы принимаете помощь, сказав «спасибо».
  2. На приветствие «намаскар» сразу же ответьте аналогичным образом.
  3. Принимайте или отдавайте что-то со следующей мудрой: вытяните вперед правую руку, поддерживая при этом ее за локоть пальцами левой руки.
  4. Встаньте, если к вам подходит почтенный пожилой человек.
  5. Зевая, прикройте рот рукой, одновременно щелкая пальцами.
  6. В разговоре в адрес отсутствующего человека всегда используйте уважительные слова.
  7. Перед тем, как чихнуть, прикройте рот носовым платком или рукой.
  8. Очистив носовую полость, обязательно вымойте руки. Если, раздавая пищу, вы кашлянете или чихнете, прикрываясь рукой, немедленно вымойте руки.
  9. После дефекации и использования воды для омовения вымойте руки с мылом, сначала намылив правую руку, а затем правой рукой намылив левую.
  10. Прежде чем обратиться к людям, занятым беседой, спросите у них разрешения.
  11. Не ведите личных (или касающихся организации) разговоров в поездах, автобусах или другом общественном транспорте.
  12. Не берите чужих вещей, не заручившись разрешением их владельца.
  13. Не пользуйтесь тем, что принадлежит другому человеку.
  14. В разговоре не травмируйте собеседников резкими или язвительными словами: постарайтесь выразить свою мысль иносказательно.
  15. Не потворствуйте себе в критике недостатков и ошибок других людей.
  16. Если вы собираетесь встретиться с кем-то из управляющего персонала, получите предварительное разрешение, послав свою визитную карточку или заручившись устным согласием.
  17. Не следует читать личную корреспонденцию других людей.
  18. В разговоре давайте возможность другим высказать свою точку зрения.
  19. Слушая собеседника, время от времени мягкими репликами давайте ему понять, что слушаете внимательно.
  20. Беседуя с человеком, не отводите от него взгляда и не отворачивайтесь.
  21. Не сидите в «позе заминдара», нелепо двигая стопой.
  22. Если человек, с которым вы собираетесь заговорить, что-то пишет, не заглядывайте в его бумаги.
  23. Не имейте привычки постоянно класть пальцы в рот и не грызите ногти.
  24. Если во время разговора вы что-то недопоняли, вежливо переспросите собеседника, извинившись при этом.
  25. Если кто-то интересуется вашим здоровьем или благополучием, сердечно поблагодарите его за это.
  26. В соответствии со временем дня говорите людям «доброе утро», «добрый день», «добрый вечер».
  27. Не следует ходить в гости или звонить по телефону после 9 часов вечера.
  28. Если вам предстоит сообщить неприятную новость, начните разговор со слов «простите меня», а затем переходите к делу.
  29. Прежде чем приступить к еде, следует вымыть руки и ноги.
  30. Употребляйте мед только разбавленным водой.
  31. Не разговаривайте стоя с тем, кто ест.
  32. Не кашляйте и не чихайте за столом, где едят.
  33. Не передавайте тарелку с едой левой рукой.
  34. Не мойтесь, не принимайте душ и не пейте воду стоя.
  35. Не отправляйте естественные потребности стоя.
  36. Принимайте жидкую пищу, когда активно работает ваша левая ноздря (и́да́ на́д́и́), и твердую пищу, когда правая ноздря (пин̭гала́ на́д́и́) активнее левой.
  37. Когда более активно работает ида нади, используйте это время для садханы.
  38. Подавая стакан с водой, держите его за нижнюю часть.
  39. Прежде чем подать воду, сначала помойте стакан руками, затем сполосните его, держа за нижнюю часть, и только потом наливайте в него воду.
  40. Если во время еды вы обильно потеете, вытирайте пот носовым платком.
Материалы: